Verdad , en la metafísica y la filosofía del lenguaje, la propiedad de las oraciones, afirmaciones, creencias, pensamientos o proposiciones que se dicen, en el discurso ordinario, para concordar con los hechos o para enunciar lo que es el caso.
La verdad es el objetivo de la fe; la falsedad es una falta. La gente necesita la verdad sobre el mundo para prosperar. La verdad es importante. Creer lo que no es verdad puede arruinar los planes de las personas e incluso puede costarles la vida. Decir lo que no es cierto puede resultar en sanciones legales y sociales. Por el contrario, una búsqueda dedicada de la verdad caracteriza al buen científico, al buen historiador y al buen detective. Entonces, ¿cuál es la verdad, que debería tener tanta gravedad y un lugar tan central en la vida de las personas?
La sugerencia clásica proviene de Aristóteles (384–322bce): Decir de lo que es que es, o de lo que no es que no es, es verdad. En otras palabras, el mundo proporciona lo que es y lo que no es, y el verdadero decir o pensamiento corresponde al hecho así proporcionado. Esta idea apela al sentido común y es el germen de lo que se llama la teoría de la correspondencia de la verdad. Tal como está, sin embargo, es poco más que un llanura y mucho menos que una teoría. De hecho, puede equivaler simplemente a una paráfrasis verbal, en la que, en lugar de decir que eso es cierto de alguna afirmación, uno dice que se corresponde con los hechos. Sólo si se pueden desarrollar más las nociones de hecho y correspondencia será posible comprender la verdad en estos términos.
Aristóteles Detalle de una copia romana (siglo IIbce) de un busto de alabastro griego de Aristóteles (c. 325bce); en la colección del Museo Nazionale Romano, Roma. A. Dagli Orti / De Agostini Editore / age fotostock
Desafortunadamente, muchos filósofos dudan de que se pueda dar una explicación aceptable de los hechos y la correspondencia. Los hechos, como señalan, son entidades extrañas. Es tentador pensar en ellos como estructuras o arreglos de cosas en el mundo. Sin embargo, como observó el filósofo nacido en Austria Ludwig Wittgenstein, las estructuras tienen ubicaciones espaciales, pero los hechos no. La Torre Eiffel se puede mover de París a Roma, pero el hecho de que la Torre Eiffel esté en París no se puede mover a ningún lado. Además, insisten los críticos, la idea misma de cuáles son los hechos en un caso dado no es nada aparte de las creencias sinceras de la gente sobre el caso, lo que significa aquellas creencias que la gente considera verdaderas. Por lo tanto, no existe la empresa de formar primero una creencia o teoría sobre algún asunto y luego, en algún proceso nuevo, salirse de la creencia o teoría para evaluar si se corresponde con los hechos. De hecho, existen procesos de comprobación y verificación de creencias, pero funcionan planteando más creencias y percepciones y evaluando el original a la luz de ellas. En las investigaciones reales, lo que le dice a la gente qué creer no es el mundo o los hechos, sino cómo interpretan el mundo o seleccionan y conceptualizan los hechos.
Ludwig Wittgenstein Ludwig Wittgenstein. Pictorial Press Ltd / Alamy
A partir de mediados del siglo XIX, esta línea de crítica llevó a algunos filósofos a pensar que deberían concentrarse en teorías más amplias, en lugar de oraciones o afirmaciones tomadas una a la vez. La verdad, desde este punto de vista, debe ser una característica del cuerpo general de creencias considerado como un sistema de componentes lógicamente interrelacionados, lo que se llama la red de creencias. Podría ser, por ejemplo, una teoría física completa que se gana la vida haciendo predicciones o permitiendo que las personas controlen cosas o simplificando y unificando fenómenos que de otro modo estarían desconectados. Una creencia individual en tal sistema es verdadera si es suficientemente coherente con otras creencias suficientes o tiene un sentido racional dentro de ellas; alternativamente, un sistema de creencias es verdadero si es suficientemente interno coherente . Tales eran las opiniones de los idealistas británicos, incluidos F.H. Bradley y H.H. Joachim, quienes, como todos los idealistas, rechazaron la existencia de hechos independientes de la mente contra los cuales se pudiera determinar la verdad de las creencias ( ver también realismo: realismo y verdad).
el fin de la guerra de los treinta años
F.H. Bradley F.H. Bradley, detalle de un retrato de R.G. Eves, 1924; en la colección de Merton College, Oxford. Cortesía del Warden and Fellows de Merton College, Oxford; fotografía, Thomas-Photos
Sin embargo, el coherentismo también parece inadecuado, ya que sugiere que los seres humanos están atrapados en el compartimento sellado de sus propias creencias, incapaces de conocer nada del mundo del más allá. Además, como señaló el filósofo y lógico inglés Bertrand Russell, nada parece impedir que haya muchos sistemas de creencias igualmente coherentes pero incompatibles. Sin embargo, en el mejor de los casos, solo uno de ellos puede ser cierto.
Algunos teóricos han sugerido que los sistemas de creencias se pueden comparar en pragmático o términos utilitarios. Según esta idea, incluso si muchos sistemas diferentes pueden ser internamente coherentes, es probable que algunos sean mucho más útiles que otros. Por lo tanto, uno puede esperar que, en un proceso similar al darwiniano seleccion natural , los sistemas más útiles sobrevivirán mientras que los demás se extinguirán gradualmente. La sustitución de la mecánica newtoniana por la teoría de la relatividad es un ejemplo de este proceso. Con este espíritu, el filósofo pragmático estadounidense del siglo XIX Charles Sanders Peirce dijo:
Peirce, Charles Sanders Charles Sanders Peirce, c. 1870. Oficina de la Administración Nacional Oceánica y Atmosférica de Operaciones del Cuerpo de la NOAA.
La opinión que está destinada a ser finalmente aceptada por todos los que investigan, es lo que entendemos por verdad, y el objeto representado en esta opinión es lo real.
En efecto, la visión de Peirce otorga una importancia primordial a la curiosidad científica, la experimentación y la teorización e identifica la verdad como el límite ideal imaginado de su progreso continuo. Aunque este enfoque puede parecer atractivo, ha suscitado preocupaciones sobre cómo una sociedad, o la humanidad en su conjunto, podría saber en un momento dado si está siguiendo el camino hacia ese ideal. En la práctica, ha abierto la puerta a diversos grados de escepticismo sobre la noción de verdad. A finales del siglo XX, filósofos como Richard Rorty abogaron por retirar la noción de verdad en favor de un proceso más abierto y de final abierto de ajuste indefinido de creencias. Se consideró que tal proceso tendría su propia utilidad, aunque careciera de un criterio de valoración final o absoluto.
es un capitán más alto que un mayor
El surgimiento de la lógica formal (el estudio abstracto de afirmaciones y argumentos deductivos) y el aumento del interés en los sistemas formales (lenguajes formales o matemáticos) entre muchos filósofos angloamericanos a principios del siglo XX llevaron a nuevos intentos de definir la verdad de manera lógica o lógica. términos científicamente aceptables. También condujo a un renovado respeto por la antigua paradoja del mentiroso (atribuida al antiguo filósofo griego Epiménides), en la que una oración dice de sí misma que es falsa, por lo que aparentemente es verdadera si es falsa y falsa si es verdadera. Los lógicos se fijaron la tarea de desarrollar sistemas de matemática. razonamiento que estaría libre de los tipos de autorreferencia que dan lugar a paradojas como el del mentiroso. Sin embargo, esto resultó difícil de hacer sin al mismo tiempo hacer algunos legítimo procedimientos de prueba imposibles. Hay una buena autorreferencia (todas las oraciones, incluida esta, son de longitud finita) y una mala autorreferencia (esta oración es falsa), pero no hay un principio generalmente aceptado para distinguirlas.
Epimenides Epimenides. Promptuarii Iconum Insigniorum
Estos esfuerzos culminaron en el trabajo del lógico polaco Alfred Tarski, quien en la década de 1930 mostró cómo construir una definición de verdad para un lenguaje formal o matemático mediante una teoría que asignaría condiciones de verdad (las condiciones en las que un determinado lenguaje oración es verdadera) a cada oración en el idioma sin hacer uso de ningún término semántico, especialmente verdad, en ese idioma. Las condiciones de verdad se identificaron mediante frases en T. Por ejemplo, la oración T en inglés para la oración alemana La nieve es blanca es: Schnee ist weiss es cierto si y solo si la nieve es blanca. Una oración T dice de alguna oración (S) en el lenguaje objeto (el lenguaje para el cual se define la verdad) que S es verdadera si y solo si ..., donde la elipsis se reemplaza por una traducción de S al lenguaje usado para construir la teoría (el metalenguaje). Dado que no hay traducción al metalenguaje de ninguna S (en este caso, la nieve es blanca ) contendrá el término cierto, Tarski podría afirmar que cada oración en T proporciona una definición parcial de verdad para el lenguaje objeto y que su suma total proporciona la definición completa.
Si bien los aspectos técnicos del trabajo de Tarski fueron muy admirados y se han discutido mucho, su significado filosófico permaneció confuso, en parte porque las oraciones en T les parecieron a muchos teóricos menos que esclarecedor . Pero el peso de la opinión filosófica cambió gradualmente y, finalmente, esta apariencia trivial se consideró una virtud y, de hecho, un indicativo de toda la verdad sobre la verdad. La idea era que, en lugar de mirar la pregunta abstracta ¿Qué es la verdad ?, los filósofos deberían contentarse con la pregunta particular ¿A qué equivale la verdad de S ?; y para cualquier oración bien especificada, una humilde oración en T proporcionará la respuesta.
