Un vistazo sorprendente a la política de asimilación de los nativos americanos de EE. UU.

La Política de Asimilación de los Estados Unidos e India fue un intento final de los 'estadounidenses' de poner fin a la cultura indígena, y tuvo efectos desastrosos.

¿Qué sucede cuando años de trabajo para erradicar a un grupo de personas no tienen éxito? Los asimila a la fuerza, que es lo que les sucedió a los nativos americanos entre 1790 y 1920.

Las políticas de asimilación de los nativos americanos del gobierno de los Estados Unidos intentaron 'americanizar' a las tribus indígenas mediante el control de su educación, religión y costumbres, con un enfoque en la inmersión en la tradición euroamericana. Estas políticas causaron malestar cultural y también violaron la Constitución.



Asimilación cultural de los nativos americanos

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El primer presidente de la nación, George Washington, promovió oficialmente las políticas de civilización. Promulgó un sistema de asimilación de seis pasos, que incluía justicia imparcial hacia los nativos americanos, regulación de su tierra, promoción del comercio y castigo para quienes violaban sus derechos. La venta de tierras nativas tenía que ser aprobada por los Estados Unidos bajo la Ley de Relaciones con los Indios, y los nativos americanos eran solo ocupantes de la tierra, no propietarios.

Tierra nativa americana

Fuente: Esclavo estadounidense



La Oficina de Asuntos Indígenas (BIA) se creó en 1824 dentro del Departamento de Guerra. La oficina, que todavía existe hoy, tenía la tarea de administrar las tierras indígenas, establecer relaciones con los indígenas y brindar servicios sociales.

Política de asimilación india de EE. UU. Torlino

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En 1830, el Congreso aprobó la Ley de Remoción de Indígenas, que apoyaba la remoción de los nativos americanos que vivían al este del río Mississippi a tierras al oeste del río. Este acto no los obligó a irse, pero le dio al presidente el derecho a negociar tratados de intercambio de tierras con tribus en los Estados Unidos.



Uno de los peores acuerdos fue el Tratado de Echota, firmado solo por un puñado de cherokees, pero no por ningún anciano de la tribu, que cedió las tierras nativas de los cheroquis al gobierno. Georgia luego tomaría medidas contra la tribu por no cumplir con el tratado y los expulsaría por la fuerza de su tierra, lo que conduciría al Camino de las Lágrimas.

Los Cherokee, junto con otras tribus como los Seminoles, Chickasaws, Choctaws y Muscogees, fueron reubicados en un territorio desconocido e infértil con poco conocimiento de cómo sobrevivir.

Jefe de Política de Asimilación India de EE. UU.

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Cuando Ulysses S. Grant asumió el cargo de presidente en 1868, reprendió la ineficacia de la BIA para establecer relaciones entre Estados Unidos e India y optó por una reforma completa de la organización. En cambio, Grant puso misioneros cristianos en el lugar para supervisarlo.

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Escuelas de asimilación de nativos americanos

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Estos individuos trabajaron con el Secretario del Interior para monitorear las asignaciones del Congreso y asegurarse de que los indígenas fueran reubicados en reservaciones y lejos de los inmigrantes, convertidos al cristianismo, asumiendo los deberes y responsabilidades de la ciudadanía y recibiendo suministros de alta calidad para sus reservas. Sin embargo, la política de paz no se aplicó por completo a las tribus que apoyaron a la Confederación durante la Guerra Civil.

Thomas Legión

Fuente: Thomas Legion Cherokee

Grant trató de abandonar la mentalidad del tratado que había fomentado la guerra y las luchas internas entre los pueblos nativos y América. La mayoría de los misioneros protestantes intentaron convertir y educar a los nativos americanos con la esperanza de que la bondad y la justicia prevalecieran sobre una historia tumultuosa.

Eso no sucedería y se avanzó muy poco en las relaciones entre Estados Unidos e India. El Congreso no proporcionaría fondos para ayudar en el proceso, las familias de los pastores no podían tolerar el aislamiento en el oeste y los eclesiásticos corruptos robaban a los nativos. La política de paz de Grant fue un desastre.

Política de asimilación de indios estadounidenses Shoshone

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En 1876, estalló la Gran Guerra Sioux. Los Lakota Sioux y Northern Cheyenne lideraron una serie de ataques contra los Estados Unidos cuando los colonos invadieron Black Hills, ricas en oro, que eran tierras indígenas protegidas y que los Lakota consideran sagradas. El gobierno de Estados Unidos trató de convencer a los Lakota de que se mudaran para que los mineros pudieran usar el área, pero se negaron.

Una de las batallas más memorables de la Gran Guerra Sioux fue la derrota de la Séptima Caballería de los Estados Unidos en la Batalla de Little Bighorn, también conocida como La última batalla de Custer. Esta batalla ocurrió del 25 al 26 de junio de 1876 en territorio de Montana. Custer y todos sus hombres murieron.

Política de asimilación de indios estadounidenses Crazy Horse

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Después de la pelea, la cláusula 'Sell or Starve' se agregó a la Ley de Asignaciones Indígenas, que cedió Black Hills a los Estados Unidos y cortó todas las raciones a los sioux hasta que cesaron las hostilidades.

Grupo de políticas de asimilación de indios de EE. UU.

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El Código de Delitos Indígenas y su tribunal fueron creados en 1883 como un intento de aplastar las costumbres indígenas que se consideraban un 'gran obstáculo' para la asimilación, sin embargo, las Cinco Tribus Civilizadas, Cherokee, Choctaw, Creek, Chickasaw y Seminole, fueron eximir. El código fue un ataque absoluto a la identidad de los nativos americanos, prohibiendo la participación en bailes tradicionales, prácticas funerarias, uso de curanderos y poligamia. La prohibición de las celebraciones tradicionales daría lugar a la Danza de los fantasmas de 1890.

Tipi de política de asimilación de indios estadounidenses

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Un profeta llamado Wovoka llegó a los Lakota con una visión de que Jesús había regresado a la tierra en forma de indio. Él levantaría a los pueblos nativos, repoblaría las manadas de búfalos cazados, sacaría al hombre blanco de la tierra y los fantasmas de los ancestros nativos regresarían. Para honrar su visión, se realizó la Danza Fantasma, pero los colonos estaban preocupados y asumieron que se estaban preparando para un ataque. Uno de estos bailes tendría lugar donde vivía el Jefe Toro Sentado.

Danza fantasma

En diciembre de 1890, con la esperanza de sofocar la creciente 'locura del Mesías', la policía llegó a la casa del Jefe Toro Sentado para arrestarlo, y una multitud se reunió para protestar por su arresto. La policía disparó y mató a Toro Sentado y ocho de sus seguidores. También murieron seis policías. Esto llevó a la Masacre de Wounded Knee en la que la 7ma Caballería de los Estados Unidos mató a 150 hombres, mujeres y niños Lakota. También murieron veinticinco soldados.

Rodilla herida

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Los internados indios se construyeron a finales del siglo XIX para fomentar el proceso de asimilación. Richard Henry Pratt construyó la Escuela Industrial Indígena de Carlisle en 1979 en Carlisle, Pensilvania, porque creía que la educación ayudaría a los pueblos nativos a asimilarse. La escuela Carlisle ofrecía educación básica junto con capacitación vocacional para hombres y estudios domésticos para mujeres.

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Costureras de la política de asimilación india de EE. UU.

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Los niños enviados a los internados se vieron obligados a cortarse el pelo, usar ropa euroamericana y cambiar sus nombres a ingleses. Si bien la libertad de religión estaba protegida por la Constitución, no se aplicaba a los niños en los internados nativos americanos.

Peregrinos de la política de asimilación de indios estadounidenses

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El incumplimiento de las reglas conlleva un duro castigo y, a veces, abuso. El saneamiento inadecuado asedió a muchas de las escuelas, que a menudo sufrían brotes infecciosos y enfermedades. Muchos internados habían cerrado en 1923 y los niños nativos asistían a escuelas públicas, operadas por sus gobiernos estatales.

Política de asimilación de indios estadounidenses Escuela de Oregón

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En 1924, el presidente Calvin Coolidge aprobó la Ley de ciudadanía india, que otorgó la ciudadanía estadounidense completa a las poblaciones indígenas estadounidenses; sin embargo, algunos indios no tuvieron pleno sufragio hasta 1948. Según las políticas de terminación indígena de las décadas de 1940 a 1960, la financiación de la educación y los derechos territoriales fueron retirados de varias tribus en un esfuerzo por que se unieran a la sociedad tradicional. Los estados no estaban preparados para satisfacer sus necesidades y muchos nativos sufrieron.

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Política de asimilación india de EE. UU. Coolidge

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A medida que la sociedad llegó a comprender las diversas características del tapiz estadounidense, se aprobaron más leyes para proteger la cultura nativa americana. La Ley de Protección de Tumbas de Nativos Americanos prohíbe el tráfico de restos de nativos americanos y también creó disposiciones para el descubrimiento o excavación de cementerios nativos.

Tejido de la política de asimilación india de EE. UU.

Fuente: Esclavo estadounidense

Sin embargo, la pobreza sigue siendo un problema para los nativos americanos, especialmente en las reservas, y se remonta a las políticas de asimilación de los nativos americanos.

Con el enfoque en la civilización de las tribus, se hizo muy poco para asimilar a los nativos americanos de una manera más significativa, es decir, a través de la integración económica. Si bien los nativos americanos ahora tienen libertad de religión, las familias rotas y la cancelación de oportunidades educativas crearon aún más una situación de pobreza sistémica.

Reservacion india

Fuente: NMAI

Sin embargo, el mayor problema sigue siendo el control y los derechos de propiedad.

Las reservas en las proximidades de las grandes ciudades a veces se utilizan como vertederos y el gobierno de los Estados Unidos las considera como ubicaciones de pruebas nucleares debido a su lejanía. El sitio de pruebas de Nevada se construyó en tierras Shoshone y fue el sitio de pruebas nucleares de 1951 a 1991. Además, las tribus a menudo poseen tierras comunmente, por lo que las empresas tienen dificultades para operar en tierras nativas, ya que existe un desacuerdo sobre el gobierno de los Estados Unidos o la ley tribal. purvue.

Todos estos problemas contribuyen a la angustia cultural, que agrava la pobreza. Solo a través de una investigación seria, un compromiso unificado y una planificación económica dedicada, el gobierno y los nativos americanos comenzarán a resolver algunos de estos problemas y a construir la paz a través de una división culturalmente territorial.