Cambio social , en sociología, la alteración de los mecanismos dentro de la estructura social, caracterizada por cambios en los símbolos culturales, reglas de comportamiento, organizaciones sociales o sistemas de valores.
A lo largo del desarrollo histórico de su disciplina , los sociólogos han tomado prestados modelos de cambio social de otros campos académicos. A finales del siglo XIX, cuando la evolución se convirtió en el modelo predominante para comprender el cambio biológico, las ideas de cambio social adquirieron un tono evolutivo y, aunque otros modelos han refinado las nociones modernas de cambio social, la evolución persiste como principio subyacente.
Otros modelos sociológicos creados analogías entre el cambio social y el progreso tecnológico de Occidente. A mediados del siglo XX, los antropólogos tomaron prestada la teoría lingüística del estructuralismo para elaborar un enfoque del cambio social llamado funcionalismo estructural. Esta teoría postuló la existencia de ciertas instituciones básicas (incluidas las relaciones de parentesco y la división del trabajo) que determinan el comportamiento social. Debido a su naturaleza interrelacionada, un cambio en una institución afectará a otras instituciones.
Varias escuelas teóricas han enfatizado diferentes aspectos del cambio. La teoría marxista sugiere que los cambios en los modos de producción pueden conducir a cambios en clase sistemas, que pueden impulsar otras nuevas formas de cambio o incitar al conflicto de clases. Una visión diferente es la teoría del conflicto, que opera sobre una base amplia que incluye a todas las instituciones. El enfoque no está solo en lo puramente divisivo aspectos del conflicto, porque el conflicto, si bien es inevitable, también provoca cambios que promueven integración . Tomando otro enfoque, la teoría estructural-funcional enfatiza la integrando fuerzas de la sociedad que, en última instancia, minimizan la inestabilidad.
El cambio social puede evolucionar a partir de varias fuentes diferentes, incluido el contacto con otras sociedades (difusión), cambios en el ecosistema (que pueden causar la pérdida de recursos naturales o enfermedades generalizadas), tecnológico cambio (personificado por la Revolución Industrial, que creó un nuevo grupo social, el proletariado urbano), y el crecimiento de la población y otros demográfico variables. El cambio social también está impulsado por movimientos ideológicos, económicos y políticos.
El cambio social en el sentido más amplio es cualquier cambio en las relaciones sociales. Visto de esta manera, el cambio social es un fenómeno siempre presente en cualquier sociedad. A veces se hace una distinción entre procesos de cambio dentro de la estructura social, que sirven en parte para mantener la estructura, y procesos que modifican la estructura (cambio social).
El significado específico del cambio social depende primero de la entidad social considerada. Los cambios en un grupo pequeño pueden ser importantes en el nivel de ese grupo en sí, pero insignificantes en el nivel de la sociedad en general. De manera similar, la observación del cambio social depende del lapso de tiempo estudiado; la mayoría de los cambios a corto plazo son insignificantes cuando se examinan a largo plazo. Los cambios a pequeña escala y a corto plazo son característicos de humano sociedades, porque las costumbres y las normas cambian, se inventan nuevas técnicas y tecnologías, los cambios ambientales estimulan nuevas adaptaciones , y los conflictos resultan en redistribuciones de poder.
Este potencial humano universal para el cambio social tiene una base biológica. Tiene sus raíces en la flexibilidad y adaptabilidad de la especie humana: la casi ausencia de patrones de acción biológicamente fijos (instintos) por un lado y la enorme capacidad de aprender, simbolizar y crear por el otro. La constitución humana posibilita cambios que no están biológicamente (es decir, genéticamente) determinados. El cambio social, en otras palabras, es posible sólo en virtud de las características biológicas de la especie humana, pero la naturaleza de los cambios reales no puede reducirse a estos rasgos de especie.
Varias ideas de cambio social se han desarrollado en varios culturas y periodos históricos. Se pueden distinguir tres como las más básicas: (1) la idea de declive o degeneración, o, en términos religiosos, la caída de un estado original de gracia, (2) la idea de cambio cíclico, un patrón de fases subsiguientes y recurrentes. de crecimiento y declive, y (3) la idea de progreso continuo. Estas tres ideas ya eran prominentes en la antigüedad griega y romana y han caracterizado el pensamiento social occidental desde entonces. El concepto de progreso, sin embargo, se ha convertido en la idea más influyente, especialmente desde el movimiento de la Ilustración de los siglos XVII y XVIII. Pensadores sociales como Anne-Robert-Jacques Turgot y el marqués de Condorcet en Francia y Adam Smith y John Millar en Escocia avanzaron teorías sobre el progreso del conocimiento humano y tecnología .
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El progreso también fue la idea clave en las teorías de la evolución social del siglo XIX, y evolucionismo fue el núcleo común compartido por las teorías sociales más influyentes de ese siglo. El evolucionismo implicaba que los humanos progresaban a lo largo de una línea de desarrollo, que este desarrollo estaba predeterminado e inevitable, ya que correspondía a leyes definidas, que algunas sociedades estaban más avanzadas en este desarrollo que otras, y que la sociedad occidental era la más avanzada de estas y por tanto, indicaba el futuro del resto de la población mundial. Desde entonces, esta línea de pensamiento ha sido cuestionada y refutada.
Siguiendo un enfoque diferente, el filósofo y teórico social francés Auguste Comte propuso un ley de tres etapas , según el cual las sociedades humanas pasan de una etapa teológica, dominada por la religión, a través de una metafísico etapa, en la que el pensamiento especulativo abstracto es más prominente, y hacia una etapa positivista, en la que prevalecen las teorías científicas de base empírica.
Lo mas abarcando La teoría de la evolución social fue desarrollada por Herbert Spencer , quien, a diferencia de Comte, vinculó la evolución social a la evolución biológica. Según Spencer, los organismos biológicos y las sociedades humanas siguen la misma ley evolutiva natural universal: un cambio de un estado relativamente indefinido, incoherente, homogeneidad a un estado de relativamente definido, coherente , heterogeneidad. En otras palabras, a medida que las sociedades crecen en tamaño, se vuelven más complejas; sus partes diferenciar , se especializan en diferentes funciones y, en consecuencia, se vuelven más interdependientes.
El pensamiento evolutivo también dominó el nuevo campo de la antropología social y cultural en la segunda mitad del siglo XIX. Antropólogos como Sir Edward Burnett Tylor y Lewis Henry Morgan clasificó las sociedades contemporáneas en una escala evolutiva. Tylor postuló una evolución de las ideas religiosas desde el animismo, pasando por el politeísmo, hasta el monoteísmo. Morgan clasificó a las sociedades desde salvajes hasta bárbaras y civilizadas y las clasificó de acuerdo con sus niveles de tecnología o fuentes de subsistencia, que conectó con el sistema de parentesco. Supuso que la monogamia estaba precedida por la poligamia y la descendencia patrilineal por la descendencia matrilineal.
Karl Marx y Friedrich Engels también estuvieron muy influenciados por las ideas evolucionistas. Las distinciones marxistas entre comunismo primitivo, modo de producción asiático, esclavitud antigua, feudalismo , capitalismo , y el socialismo futuro puede interpretarse como una lista de etapas en un desarrollo evolutivo (aunque el modo asiático no encaja bien en este esquema). Marx y Engels quedaron impresionados por la teoría antropológica de la evolución de Morgan, que se hizo evidente en el libro de Engels El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado (1884).
Karl Marx Karl Marx. De Las enseñanzas económicas de Karl Marx , por Karl Kautsky, 1887
Friedrich Engels Friedrich Engels, 1879. Universal History Archive / Universal Images Group / REX / Shutterstock.com
La originalidad de la teoría marxista del desarrollo social radica en su combinación de dialéctica y gradualismo. En opinión de Marx, el desarrollo social era un proceso dialéctico: la transición de una etapa a otra tuvo lugar a través de una transformación revolucionaria, que fue precedida por un mayor deterioro de la sociedad y una lucha de clases intensificada. Detrás de este desarrollo discontinuo estaba el desarrollo más gradual de las fuerzas de producción (tecnología y organización del trabajo ).
Marx también fue influenciado por la contracorriente de Romanticismo , que se oponía a la idea de progreso. Esta influencia fue evidente en la noción de alienación de Marx, una consecuencia del desarrollo social que hace que las personas se distancien de las fuerzas sociales que han producido por sus propias actividades. Romántico El contraprogresismo fue, sin embargo, mucho más fuerte en el trabajo de los teóricos sociales de finales del siglo XIX, como el sociólogo alemán Ferdinand Tönnies . Tönnies distinguió entre los comunidad ( Comunidad ), en el que las personas estaban unidas por tradiciones comunes y lazos de afecto y solidaridad, y la sociedad ( sociedad ), en el que las relaciones sociales se habían vuelto contractuales, racionales y no emocionales.
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Émile Durkheim y Max Weber , sociólogos que comenzaron su carrera a fines del siglo XIX, mostraron ambivalencia hacia las ideas de progreso. Durkheim consideró el aumento Division de trabajo como un proceso básico, arraigado en la moderna individualismo , que podría provocar anomia o falta de moral normas. Weber rechazó el evolucionismo argumentando que el desarrollo de la sociedad occidental fue bastante diferente al de otras civilizaciones y, por lo tanto, históricamente único. Occidente se caracterizó, según Weber, por un tipo peculiar de racionalidad que había provocado el capitalismo moderno, la ciencia moderna y el derecho racional, pero que también creó, en el lado negativo, un desencanto del mundo y una burocratización creciente.
Émile Durkheim Émile Durkheim. Pictorial Press Ltd./Alamy
Max Weber Max Weber, 1918. Leif Geiges
El trabajo de Durkheim, Weber y otros teóricos sociales alrededor del cambio de siglo marcó una transición del evolucionismo hacia teorías más estáticas. Las teorías evolutivas fueron criticadas empírico fundamentos —podrían ser refutados por una masa creciente de hallazgos de investigación— y debido a su determinismo y optimismo centrado en Occidente. Las teorías del cambio cíclico que negaban el progreso a largo plazo ganaron popularidad en la primera mitad del siglo XX. Estos incluyeron la teoría del economista y sociólogo italiano Vilfredo Pareto sobre la circulación de las élites y las de Oswald Spengler y Arnold Toynbee sobre el ciclo de vida de las civilizaciones. En las décadas de 1930 y 1940, el ruso-estadounidense Pitirim Sorokin desarrolló una teoría cíclica del cambio cultural en Occidente, describiendo repeticiones de cambio de lo idealista a lo idealista y sensorial y viceversa.
Vilfredo Pareto Vilfredo Pareto.
Oswald Spengler Oswald Spengler, c. 1930-36. Archivos Federales Alemanes (Bundesarchiv), Imagen 183-R06610; fotografía, n.d.
Aunque el interés por el cambio social a largo plazo nunca desapareció, se desvaneció en un segundo plano, especialmente cuando, desde la década de 1920 hasta la de 1950, el funcionalismo, enfatizando un sistema social interdependiente, se convirtió en el dominante. paradigma tanto en antropología como en sociología. La evolución social sustituyó al concepto más general y neutral de cambio social.
El estudio del cambio social a largo plazo revivió en la década de 1950 y continuó desarrollándose durante las décadas de 1960 y 1970. Las teorías neoevolucionistas fueron proclamadas por varios antropólogos, incluidos Ralph Linton, Leslie A. White, Julian H. Steward, Marshall D. Sahlins y Elman Rogers Service. Estos autores sostuvieron la idea de la evolución social como un desarrollo a largo plazo que está estructurado y acumulativo . A diferencia del evolucionismo del siglo XIX, el neoevolucionismo no asume que todas las sociedades atraviesan las mismas etapas de desarrollo. En cambio, se presta mucha atención a las variaciones entre sociedades, así como a las relaciones de influencia entre ellas. Este último concepto ha llegado a ser conocido por el término aculturación . Además, la evolución social no se considera predeterminada o inevitable, sino que se entiende en términos de probabilidades. Finalmente, el desarrollo evolutivo no se equipara con el progreso.
El interés revivido en el cambio social a largo plazo fue provocado por los intentos de explicar las brechas entre países ricos y pobres. En las décadas de 1950 y 1960, los sociólogos y economistas occidentales desarrollaron teorías de la modernización para ayudar a comprender los problemas de los llamados países subdesarrollados . Sin embargo, algunas teorías de la modernización han sido criticadas por implicar que los países pobres podrían y deberían desarrollarse —o modernizarse— a la manera de las sociedades occidentales. Las teorías de la modernización también han sido criticadas por su falta de atención a las relaciones internacionales de poder, en las que los países más ricos dominan a los más pobres. Estas relaciones fueron traídas al centro de atención por las teorías posteriores de la dependencia internacional, tipificadas por el sistema capitalista mundial descrito por el sociólogo estadounidense Immanuel Wallerstein. Su teoría de los sistemas mundiales, sin embargo, fue atacada por razones empíricas y por no dar cuenta del colapso de la Unión Soviética y los regímenes comunistas de Europa del Este y su subsecuente movimiento hacia el capitalismo y la democracia. La teoría de Wallerstein también dibujó crítica por no explicar el crecimiento económico significativo en países en desarrollo como Corea del Sur y Singapur, así como en Hong Kong .
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