Musica latinoamericana , tradiciones musicales de México, América Central y las porciones de América del Sur y el caribe colonizada por los españoles y los portugueses. Estas tradiciones reflejan las mezclas distintivas de influencias nativas americanas, africanas y europeas que han cambiado a lo largo de la región a lo largo del tiempo.
flauta de cerámica Flauta, cerámica pintada en deslizamiento, Nopiloa, sur de Veracruz, México, 300–500esto; en el Museo de Arte del Condado de Los Ángeles. 35,56 × 17,15 × 10,80 cm. Fotografía de Joel Parham. Museo de Arte del Condado de Los Ángeles, obsequio del Consejo del Museo de Arte en honor al vigésimo quinto aniversario del museo, M.90.168.46
Este artículo analiza la música religiosa, folclórica y artística (informalmente, clásica) a lo largo del tiempo y en todo el hemisferio. Después de una breve discusión sobre los usos de la música en la preconquista culturas (para tratamiento adicional, ver Música nativa americana), la narrativa se centra en cómo los europeos introdujeron la música religiosa ibérica y comenzaron la hibridación de prácticas musicales tanto en el ámbito religioso como en el popular. Al mismo tiempo, las prácticas musicales de arte importadas se convirtieron en parte de las culturas coloniales y, a su vez, se infundieron con sabores locales y regionales. Para el siglo XXI, varias características musicales nacionales se habían afirmado en todos los tipos de práctica musical, mientras que las tendencias internacionales también fluían hacia la corriente musical regional.
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La música y la danza son interdependientes y, hasta cierto punto, la danza es parte de la historia de la música, especialmente en lo sagrado y en lo sagrado. secular reino popular. A medida que los bailes folclóricos se transformaron en bailes sociales y de salón corrientes en todo el mundo en el siglo XXI, y a medida que la música popular viajaba con los emigrantes, la música y la danza latinoamericanas se han vuelto importantes en otros lugares, especialmente en los Estados Unidos. La música y la danza popular hispana actual están más allá del alcance de este artículo. Estos se discuten en Baile latinoamericano así como artículos individuales como merengue, rumba, salsa y tango.
En el momento del primer encuentro de Cristóbal Colón con el Nuevo Mundo en 1492, numerosos indígena Las culturas se extendieron desde las montañas del norte de México hasta el extremo sur de América del Sur y en las islas del Caribe. Estas culturas iban desde pueblos aislados y tecnológicamente primitivos hasta sociedades altamente organizadas con conocimientos tecnológicos avanzados. Se sabe poco sobre las actividades o los sistemas musicales de estas civilizaciones precoloniales, pero las fuentes disponibles permiten vislumbrar el papel de la música en las culturas más avanzadas. Estas fuentes incluyen sobrevivir instrumentos musicales , diccionarios de lenguas indígenas compilados por los primeros misioneros europeos, crónicas escritas por europeos del siglo XVI y, para Mesoamérica, un número sustancial de códices mexicanos precolombinos. (Un códice es un manuscrito en forma de libro.) Algunos eruditos han estudiado las culturas musicales de indígenas aislados. comunidades del siglo XX como medio para comprender el pasado; aunque tal enfoque puede ser algo útil, no es prudente asumir que las tradiciones son continuas y no han sido influenciadas durante siglos.
El tipo de música antigua mesoamericana que está mejor documentado es la música ritual de las cortes (principalmente azteca y maya). La interpretación musical (a menudo aliada con la danza) se describe como una actividad de conjunto grande, en la que numerosos participantes tocan instrumentos, cantan o bailan de diversas maneras. Los murales del siglo VIII del templo de Bonampak, por ejemplo, muestran una procesión con trompetas, tambores y sonajas .
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Hasta un punto que es notable a la luz de sus numerosas diferencias en otros ámbitos artísticos y culturales, las diferentes culturas desde al menos el siglo VIII hasta principios del siglo XVI utilizaron instrumentos similares. Los tambores e instrumentos de viento, principalmente flautas, se describen comúnmente en los textos y se encuentran en artefactos . La teponaztli , un tambor de hendidura de dos teclas tocado con un mazo, y el huehuetl , un tambor vertical cilíndrico de una sola cabeza que se tocaba con las manos desnudas, ocupaba un lugar especial en los rituales aztecas y eran considerados instrumentos sagrados. Muchos de los ejemplos arqueológicos de estos tambores llevan elaborados tallados con glifos y dibujos que revelan simbólicamente sus usos y funciones rituales. Instrumentos comparables cumplían funciones esenciales para los mayas.
fresco maya reconstruido de Bonampak Fresco maya reconstruido de Bonampak en lo que ahora es el estado de Chiapas, México, original c. 800esto, mostrando procesión con trompetas e instrumentos de percusión. Ygunza / FPG
Sobreviven muchas flautas de culturas mesoamericanas. Entre los aztecas se los conocía genéricamente como tlapizalli . Un tipo de flauta especialmente intrigante que se encuentra cerca de la costa del Golfo de México consta de dos, tres o cuatro tubos que suenan con una sola boquilla. Dichos instrumentos prueban la existencia de posibilidades armónicas, hasta cuatro notas simultáneamente, pero no se sabe cómo se usaron. Los antiguos mesoamericanos no se desarrollaron Notación musical , y los españoles no transcribieron la música que escucharon. Los instrumentos supervivientes proporcionan alguna indicación de la calidad del sonido y terreno de juego pero no una forma precisa de determinar escalas o melodías.
En el Aún imperio, existente La evidencia también documenta el uso de la música en rituales religiosos. contextos . El Inca heredó muchos de sus artefactos y prácticas musicales de los pueblos preincaicos, como los Moche, Chimú y Nazca. Como fue el caso de Mesoamérica, en la región andina parece haber predominado la música instrumental, con grandes conjuntos tocando flautas y flautas de pan, acompañados de tambores, entre los que se encuentran los característicos pequeños bicéfalas. tinya del Inca. La flauta vertical con muescas en el extremo conocida en Quechua como el quena fue considerado sagrado. Los primeros ejemplos tenían cuatro orificios para los dedos, pero muchas flautas posteriores tenían cinco o seis; algunos estudiosos han sacado conclusiones sobre escala posibilidades desde el número y la ubicación de los orificios para los dedos. Otro grupo de flautas verticales andinas se denominó pincollos o pincullus . Las flautas de pan antaras ) de la Nazca, adoptada por la Aún , tenía de 3 a 15 tubos y podía producir música microtonal.
Trompetas aparecen comúnmente en toda la región. La gran trompeta de caracol era un instrumento de guerra. Los murales de Bonampak de los mayas muestran trompetas largas y rectas que pueden haber sido hechas de madera o calabazas. Trompetas incas, qquepas , podría estar hecho de concha, arcilla o metal.
Se estandarizaron muchos aspectos de la música, como el uso apropiado de determinados instrumentos o funciones de determinadas canciones. Para los incas, los diccionarios del idioma quechua revelan ciertos ideales y prácticas. Términos específicos que distinguen entre canto correcto e incorrecto y entre voz baja y alta. Semejante , un término que designa la danza, canción , o ambos, podrían usarse para describir una canción de lamento que conmemora la vida de un emperador o un jefe local. Los españoles informaron que un cantar histórico (canto histórico) se realizó durante las celebraciones más importantes y en los ritos funerarios. No está claro exactamente cómo se interpretaron las canciones, pero el historiador mestizo (mitad español, mitad inca) Garcilaso de la Vega menciona en su Comentarios reales (escrito dentro de un siglo de la conquista de los incas) que cada texto de la canción tenía su propia melodía única.
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La reconstrucción y evocación del pasado musical precolombino en Mesoamérica y Los Andes sigue siendo especulativo. Significativamente, los cronistas españoles activos en México en el siglo XVI señalaron que había algunos afinidad entre españoles e indios en cuanto al tono emocional de la música. En particular, una canción que los indios consideraban triste aparentemente tenía el mismo sentido para los españoles que no entendían el texto. Tal afinidad podría explicar, al menos en parte, la facilidad con la que los indios asimilado el sistema musical europeo.
Como los pueblos mesoamericanos y andinos, los indios caribeños usaban la música en las observancias rituales. Los primeros observadores españoles informaron que el arena ceremonia de música-danza en Cuba , la República Dominicana , y Puerto Rico implicó la ejecución de cánticos en estilo de llamada y respuesta, acompañados de sonajas del tipo maracas, raspadores güiro ), y un tambor de hendidura hueco (conocido como mayohuacán ). Cualquier posibilidad de musical continuidad desde la época precolombina hasta el período colonial en las islas del Caribe se perdió con la rápida aniquilación de las poblaciones indígenas causada por la propagación de enfermedades europeas, las condiciones de trabajo forzoso, las guerras intertribales y suicidio .
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