Los hindúes generalmente aceptan la doctrina de transmigración y el renacimiento y la creencia complementaria en el karma. Todo el proceso de renacimiento, llamado samsara, es cíclico, sin principio ni fin claros, y engloba vidas de apegos en serie y perpetuos. Las acciones generadas por el deseo y el apetito unen el espíritu de uno ( jiva ) a una serie interminable de nacimientos y muertes. El deseo motiva cualquier interacción social (particularmente cuando se trata de sexo o comida), lo que resulta en el intercambio mutuo de karma bueno y malo. Según un punto de vista predominante, el significado mismo de la salvación es la emancipación ( moksha ) de este pantano, un escape de la impermanencia que es un inherente característica de mundano existencia. En esta perspectiva, el único objetivo es el único principio permanente y eterno: el Uno, Dios, brahmán , que es totalmente opuesto a la existencia fenoménica. Personas que no se han dado cuenta del todo de que su ser es idéntico a brahmán por lo tanto, se ven como engañados. Afortunadamente, la estructura misma de la experiencia humana enseña la identidad última entre brahmán y atman . Uno puede aprender esta lección por diferentes medios: dándose cuenta de la similitud esencial de uno con todos los seres vivos, respondiendo con amor a una expresión personal de lo divino, o llegando a apreciar que las atenciones y los estados de ánimo en competencia del despertar conciencia se basan en una unidad trascendental: uno prueba esta unidad en la experiencia diaria del sueño profundo y sin sueños.
Los hindúes reconocen la validez de varios caminos ( muchos s) hacia dicha liberación. La Bhagavad Gita (Canción de Dios; c. 100esto), un texto hindú extremadamente influyente, presenta tres caminos hacia la salvación: el karma-clan (camino de la acción ritual o camino de los deberes), el cumplimiento desinteresado de las obligaciones rituales y sociales; la jnana-marga (camino del conocimiento), el uso de la concentración meditativa precedida por una larga y sistemática ético y entrenamiento contemplativo (Yoga) para obtener una visión supraintelectual de la identidad de uno con brahmán ; y el bhakti-marga (camino de la devoción), amor por un Dios personal. Estas formas se consideran adecuadas para varios tipos de personas, pero son interactivas y están potencialmente disponibles para todos.
Aunque la persecución de moksha está institucionalizado en la vida hindú a través de ascético práctica y el ideal de retirarse del mundo al final de la vida, muchos hindúes ignoran tales prácticas. La Bhagavad Gita establece que debido a que la acción es ineludible, es mejor pensar que los tres caminos alcanzan simultáneamente los objetivos del mantenimiento del mundo (dharma) y la liberación del mundo ( moksha ). Mediante la suspensión del deseo y la ambición y mediante el desapego de los frutos ( phala ) de las acciones de uno, uno puede flotar libre de la vida mientras se compromete plenamente. Esto coincide con los objetivos reales de la mayoría de los hindúes, que incluyen la ejecución adecuada de los deberes sociales y rituales de uno; apoyar la casta, la familia y la profesión de uno; y trabajar para lograr una estabilidad más amplia en el cosmos, la naturaleza y la sociedad. La designacion del hinduismo como sanatana dharma enfatiza este objetivo de mantener personal y universal equilibrio , al mismo tiempo que llama la atención sobre el importante papel que desempeña la realización de las prácticas religiosas tradicionales en el logro de ese objetivo. Debido a que ninguna persona puede ocupar todos los roles sociales, ocupacionales y definidos por edad que son necesarios para mantener la salud del organismo vital como un todo, las máximas universales (p. Ej., ahimsa , el deseo de no dañar) están calificados por los dharmas más particulares que son apropiados para cada uno de los cuatro principales varna s: Brahmanes (sacerdotes), Kshatriyas (guerreros y nobles), Vaishyas (plebeyos) y Shudras (sirvientes). Estas cuatro categorías son reemplazadas por los dharmas más prácticos y apropiados para cada una de las miles de castas particulares ( teca s). Y estos, a su vez, están transversales por las obligaciones propias del género y la etapa de la vida ( ashrama ). En principio, entonces, hindú ética es exquisitamente sensible al contexto, y los hindúes esperan y celebran una amplia variedad de comportamientos individuales.
Los académicos europeos y estadounidenses a menudo han enfatizado demasiado los llamados aspectos del hinduismo que niegan la vida: el riguroso disciplinas del Yoga, por ejemplo. La polaridad del ascetismo y la sensualidad, que asume la forma de un conflicto entre el aspiración por la liberación y el sincero deseo de tener descendencia y continuar la vida terrena, manifiesta sí mismo en la vida social hindú como la tensión entre los diferentes objetivos y etapas de la vida. Durante muchos siglos, el valor relativo de una vida activa y la realización de obras meritorias ( pravritti ), en oposición a la renuncia a todos los intereses y actividades mundanos ( nivriti ), ha sido un tema muy debatido. Mientras que las obras filosóficas como los Upanishads enfatizaban la renuncia, los textos del dharma argumentaban que el cabeza de familia que mantiene su fuego sagrado, engendra hijos y realiza bien sus deberes rituales también gana mérito religioso. Hace casi 2000 años, estos textos del dharma elaboraron la doctrina social de los cuatro ashrama s (moradas). Este concepto fue un intento de armonizar las tendencias conflictivas del hinduismo en un solo sistema. Sostenía que un miembro masculino de cualquiera de las tres clases superiores debería primero convertirse en un estudiante casto ( brahmacharin ); luego conviértete en un cabeza de familia casado grihastha ), saldando sus deudas con sus antepasados engendrando hijos y con los dioses mediante sacrificios; luego retirarse (como vanaprastha ), con o sin su esposa, al bosque para dedicarse a la contemplación espiritual; y finalmente, pero no obligatoriamente, convertirse en un asceta errante sin hogar ( sannyasin ). La situación del habitante del bosque fue siempre un compromiso delicado que a menudo se omitía o se rechazaba en la vida práctica.
Aunque el jefe de familia era a menudo exaltado, algunas autoridades, considerando la beca como una mera preparación para este ashrama , fue tan lejos como para calificar a todas las demás etapas como inferiores: siempre había personas que se volvían errantes ascetas inmediatamente después de la beca. Los teóricos se inclinaban a conciliar los puntos de vista y prácticas divergentes al permitir el estilo de vida ascético a aquellos que estaban completamente libres del deseo mundano (debido a los efectos de la conducta restringida en vidas anteriores), incluso si no habían pasado por las etapas anteriores tradicionales.
Los textos que describen estas etapas de la vida fueron escritos por hombres para hombres; prestaron escasa atención a las etapas adecuadas para las mujeres. La Manu-smriti (100esto; Leyes de Manu ), por ejemplo, se contentó con considerar matrimonio como el equivalente femenino de la iniciación en la vida de un estudiante, negando así efectivamente la etapa de estudiante de la vida a las niñas. Además, en la etapa de cabeza de familia, el propósito de una mujer se resumió bajo el título de servicio a su esposo. Lo que sabemos de la práctica actual, sin embargo, desafía la idea de que estas normas patriarcales alguna vez fueron perfectamente promulgadas o que las mujeres aceptaron por completo los valores que presuponían. Mientras que algunas mujeres se convirtieron en ascetas, muchas más enfocaron sus vidas religiosas en realizar un estado de bienaventuranza que se entendía que era a la vez de este mundo y que expresaba un mayor bienestar cósmico. Las mujeres a menudo han dirigido el cultivo de la propicio fuerza vivificante shakti ) que poseen en beneficio de sus maridos y familias, pero, como ideal, esta fuerza tiene un estatus independiente.
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