Dado el lugar dominante, la figura de Jesús ha tenido en el arte occidental, tal vez sea sorprendente que la representación pictórica de Jesús fuera un tema de considerable debate dentro de la iglesia cristiana durante sus primeros siglos. Así, mientras que teólogos del siglo II como San Ireneo, obispo de Lyon, y Clemente de Alejandría repudiado la noción de que lo divino puede ser capturado en representaciones pictóricas, el Papa Gregorio I en el siglo VI observó que las imágenes eran la Biblia de los analfabetos. Teológicamente, la cuestión era cómo representar la plenitud de la naturaleza divina y humana de Jesús en cualquier representación artística de él. Representar la naturaleza humana de Jesús arriesgado respaldando el nestoriano herejía , que sostenía que las naturalezas humana y divina de Jesús estaban separadas. Del mismo modo, representar la naturaleza divina de Jesús corría el riesgo de respaldar la herejía doctrina del monofisismo, que enfatizaba la divinidad de Jesús a costa aparente de su humanidad. Junto con esas preocupaciones, hubo una fuerte tendencia en los primeros cristiandad para ver cualquier representación de lo divino como idolatría o paganismo, y los opositores al uso de imágenes señalaron la prohibición bíblica en su contra. Otro tema era la posibilidad de que los cuadros de Jesús fomentaran ciertos abusos, como la mezcla de pintura de esos cuadros con el pan y el vino de la tierra. eucaristía para hacer pociones mágicas.
El primer sínodo episcopal que brindó un fuerte apoyo a las representaciones pictóricas de Jesús fue el Concilio Quinisexto (692), que afirmó que tales representaciones eran espiritualmente útiles para los fieles, declarando que de ahora en adelante Cristo nuestro Dios debe ser representado en su forma humana. El emperador Justiniano II hizo colocar rápidamente un retrato de Jesús en monedas de oro imperiales, aunque sus sucesores restauraron el retrato tradicional del emperador. Los emperadores del siglo VIII León III el Isauriano y Constantino V fueron más allá al inaugurar una política de iconoclastia, creyendo que era inapropiado intentar retratar lo divino. El intenso desacuerdo entre quienes abogaban y quienes rechazaban las imágenes pictóricas, conocido como la Controversia Iconoclasta, se resolvió temporalmente en 787 cuando la séptima ecuménico concilio de la iglesia, el segundo concilio de Nicea, afirmó la legitimidad de las imágenes (un concilio adicional en 843 proporcionó una resolución permanente después de una segunda ola de iconoclastia imperial). Así, después de 787, ambas partes del cristianismo abrazaron la legitimidad teológica de los retratos de Jesús, y lo que siguió fue el desarrollo artístico de esta afirmación.
Jesús ha evocado una rica tradición artística en Occidente. cultura , uno que se ha extendido a otro culturas con la expansión global del cristianismo en los siglos XIX y XX. Una impresionante variedad de representaciones de Jesús caracteriza la historia del arte europeo desde la Edad Media en adelante. De hecho, se puede decir que el arte religioso, con un enfoque particular en Jesús, ha dominado el esfuerzo artístico europeo y aspiración . Aunque ese dominio se consideraba tradicionalmente como una indicación de la piedad de los siglos anteriores, los eruditos contemporáneos prefieren una explicación diferente: la iglesia cristiana fue, con mucho, el mayor patrocinador de las artes, y la construcción y decoración de iglesias en toda la Europa cristianizada exigió el compromiso. de un gran número de artistas.
En escultura, Jesús fue retratado principalmente de dos maneras: en el cruzar y en su tribunal. Su representación en la cruz dio lugar al crucifijo (una representación de la figura de Jesús en la cruz), que se convirtió en el uso iconográfico fundamental de Jesús en el Iglesia católica romana . (Las iglesias protestantes, por el contrario, han preferido la cruz simple.) Las representaciones de Jesús presidiendo el Juicio Final se convirtieron en una característica de los portales occidentales (principales) de las iglesias cristianas, particularmente las construidas durante la Edad Media. Ejemplos notables son la catedral románica de Vézelay y la catedral gótica de Chartres. Al mismo tiempo, no se debe subestimar la representación iconográfica de Jesús como un niño o un niño pequeño en los brazos de María, ni tampoco la representación de Jesús muerto en los brazos de su madre, conocida como la Piedad. , ser descuidado.
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Crucifijo de Gero Crucifijo de Gero, cuerpo de roble tallado (con nimbo y tallo contemporáneos), 969–976; en la catedral de Colonia, Alemania. Bildarchiv foto Marburg / Art Resource, Nueva York
Las representaciones de Jesús en la pintura han tendido a seguir las convenciones artísticas de la época o reflejar los desarrollos teológicos contemporáneos. De hecho, una tesis controvertida sostiene que la representación del niño Jesús a finales del siglo XV, ya sea en los belenes, en el regazo de María o en la crucifixión, refleja un énfasis en la centralidad de la Encarnación en cristiano teología . Tres temas en la pintura fueron particularmente importantes: el nacimiento de Jesús, su muerte y su madre. Las representaciones de la Natividad tienen un patrón iconográfico uniforme, que incluye una María muy joven y un José anciano, este último para disipar visualmente cualquier duda sobre su capacidad para engendrar al niño. Los Reyes Magos, que adoraban al niño Jesús como rey de los judíos, también se muestran iconográficamente para representar tres edades y razas diferentes de la humanidad. Otros temas de la pintura fueron la Anunciación, la huida de la Sagrada Familia a Egipto y escenas del ministerio público de Jesús, como la curación del ciego, la resurrección de Lázaro, la expulsión de los comerciantes del templo, la Última Cena. y las mujeres del Santo Sepulcro.
Estos temas se han representado de diversas formas. María, por ejemplo, se muestra generalmente sosteniendo al niño Jesús, como en Raphael 's Virgen sixtina (1513). Las pinturas de la crucifixión, sin embargo, son mucho menos sentimentales. Un ejemplo notable es el Retablo de Isenheim de Matthias Grunewald (1515), que representa el cuerpo de Jesús devastado por la crucifixión pero evoca claramente el mensaje cristiano del horrible sufrimiento de Jesús; originalmente destinado a un hospital, la pintura del altar puede haber sido diseñada para proporcionar comodidad y consuelo a los enfermos. Pieter Bruegel 's Huida a Egipto (1563), y más aún su complejo Camino al Calvario (1564), son ilustrativos de los últimos medieval y la tendencia moderna temprana a representar escenas de la vida de Jesús en un contexto contemporáneo idioma . En este último cuadro, el centro de la escena, tradicionalmente ocupado por Jesús y la cruz, contiene una enorme multitud de personas que aparentemente se dedican a sus asuntos cotidianos. Sin embargo, en el primer plano de la pintura, las grandes figuras de mujeres en duelo revelan la tragedia que se desarrolla detrás de ellas. Radical en su iconografía de Jesús es Miguel Angel 's Juicio final (1533-1541), en el Capilla Sixtina , el cuadro más grande del mundo, en el que un Jesús gigante sin barba y prácticamente desnudo aparece usando su cuerpo musculoso para arrojar a los condenados como un atleta. Otros ejemplos incluyen el de Rembrandt Rostro de cristo ( c. 1650); El Greco ’s striking El desvestirse de Cristo (1577-1579), dominado por la túnica roja brillante de Jesús; y Peter Paul Rubens 's La deposición (1612).
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La Crucifixión, panel central del Retablo de Isenheim (vista cerrada), de Matthias Grunewald, 1515; en el Museo Unterlinden, Colmar, Francia. Giraudon / Art Resource, Nueva York
El Juicio Final , fresco de Miguel Ángel, 1533–41; en la Capilla Sixtina, Ciudad del Vaticano. SCALA / Art Resource, Nueva York
Desde el siglo XVII, los temas cristianos en pintura y escultura han sido menos prominentes que en siglos anteriores. Se han ofrecido varias explicaciones para esa tendencia, incluida la creciente secularización de la sociedad europea y el surgimiento de la nobleza y el burguesía de una nueva clase de mecenas interesados en temas y motivos distintos de Jesús y el cristianismo. Una razón relacionada puede ser que, a partir del siglo XVIII, se construyeron pocas iglesias en la Europa continental; por lo tanto, la demanda de nuevas pinturas y esculturas religiosas disminuyó.
A pesar de la relativa disminución en la producción de arte cristiano, una proporción significativa de la pintura de los siglos XIX y XX se ocupó de las representaciones de Jesús. Camille Corot y Jean-Auguste-Dominique Ingres , por ejemplo, produjo obras de reflexiva piedad y brillantez artística. A mediados del siglo XIX, la Prerrafaelitas - Dante Gabriel Rossetti, John Everett Millais y Holman Hunt, junto con el pintor francés James Tissot, pintaron notables lienzos que representan escenas de la vida de Jesús. Esas obras románticamente idealizadas solían estar cargadas de un simbolismo pesado e innecesario, como en la obra de Millais. Jesús en la casa de sus padres (1850), de Hunt La luz del mundo (1851-1853) y las más de 300 acuarelas de historias del Evangelio de Tissot; otro ejemplo es Fritz von Uhde Camino a Belén (1890). Mientras que Tissot buscó ubicar a Jesús en su entorno judío del siglo I, Uhde tenía el objetivo opuesto, es decir, expresar la atemporalidad de la historia de Jesús representándolo en escenarios contemporáneos. En su Ven, Señor Jesús, sé nuestro invitado (1884), un Jesús iconográfico con un ligero halo se acerca a la mesa del comedor de una masía bávara. El enfoque de Uhde fue adoptado por sus contemporáneos Jean Beraud, Odette Pauvret y Christian Skredsvig, así como por artistas posteriores como Edouard Manet y Paul Gauguin.
