Ibn Taymiyyah

Ibn Taymiyyah , en su totalidad Taqī al-Dīn Abū al-ʿAbbās Aḥmad ibn ʿAbd al-Salām ibn ʿAbd Allāh ibn Muḥammad Ibn Taymiyyah , (nacido en 1263, Harran, Mesopotamia, fallecido el 26 de septiembre de 1328, Damasco , Siria), uno de islam Es más contundente teólogos , quien, como miembro de la escuela Ḥanbalī fundada por Aḥmad ibn Ḥanbal, buscó el regreso del Islam religión a sus fuentes: el Corán y el Sunnah , escritura revelada y tradición profética. L tambin es la fuente de la Wahhābiyyah , un movimiento tradicionalista del Islam de mediados del siglo XVIII.

La vida

Ibn Taymiyyah nació en Mesopotamia. Educado en Damasco, donde lo habían llevado en 1268 como refugiado de la invasión mongola, más tarde se empapó de las enseñanzas de la escuela Ḥanbalī. Aunque permaneció fiel durante toda su vida a esa escuela, de cuyas doctrinas tenía un dominio inigualable, también adquirió un amplio conocimiento de las fuentes y disciplinas islámicas contemporáneas: el Corán (escritura islámica), el Hadith (dichos atribuidos al profeta Mahoma), jurisprudencia ( fiqh ), dogmático teología ( pescado ), filosofía y teología sufí (mística islámica).

Su vida estuvo marcada por persecuciones. Ya en 1293 Ibn Taymiyyah entró en conflicto con las autoridades locales por protestar por una sentencia, pronunciada bajo el ley , contra un cristiano acusado de haber insultado al Profeta. En 1298 fue acusado de antropomorfismo (atribuir características humanas a Dios) y de haber criticado, desdeñosamente, la legitimidad de la teología dogmática.

Durante la gran crisis mongola de los años 1299 a 1303, y especialmente durante la ocupación de Damasco, encabezó el partido de resistencia y denunció la fe sospechosa de los invasores y sus cómplices. Durante los años siguientes, Ibn Taymiyyah se dedicó a una intensa actividad polémica: contra el Kasrawān Shiʿah en el Líbano; la Rifāʿiyyah, una hermandad religiosa sufí (tariqa); o el ittiḥādiyyah escuela, que enseñó que el Creador y lo creado se vuelven uno, una escuela que surgió de las enseñanzas de Ibn al-ʿArabī (fallecido en 1240), cuyo monismo denunció.

En 1306 fue citado para explicar sus creencias al consejo de gobernadores, que, aunque no lo condenó, lo envió a El Cairo; allí compareció ante un nuevo consejo acusado de antropomorfismo y estuvo preso en la ciudadela durante 18 meses. Poco después de obtener su libertad, fue nuevamente confinado en 1308 durante varios meses en la prisión de la qāḍī s (jueces musulmanes que ejercen funciones tanto civiles como religiosas) por haber denunciado la veneración de los santos como contraria a la ley religiosa (Sharīʿah).

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Fue enviado a Alejandría bajo arresto domiciliario en 1309, el día después de la abdicación del sultán Muḥammad ibn Qalāwūn y el advenimiento de Baybars II al-Jāshnikīr, a quien consideraba un usurpador y cuyo inminente final, predijo. Siete meses después, al regreso de Ibn Qalāwūn, pudo regresar a El Cairo. Pero en 1313 salió de El Cairo una vez más con el sultán, en una campaña para recuperar Damasco, que nuevamente estaba siendo amenazada por los mongoles.

Ibn Taymiyyah pasó sus últimos 15 años en Damasco. Ascendido al rango de maestro de escuela, reunió a su alrededor un círculo de discípulos de cada clase social . El más famoso de ellos, Ibn Qayyim al-Jawziyyah (fallecido en 1350), iba a participar en las renovadas persecuciones de Ibn Taymiyyah. Acusado de apoyar una doctrina que reduciría la facilidad con la que un musulmán tradicionalmente repudiar esposa y así aliviar los efectos nocivos de la práctica, Ibn Taymiyyah fue encarcelado por órdenes de El Cairo en la ciudadela de Damasco desde agosto 1320 a febrero de 1321.

En julio de 1326, El Cairo ordenó nuevamente su confinamiento en la ciudadela por haber continuado con su condena de la veneración de los santos, a pesar de que la prohibición le prohibía hacerlo. Murió en prisión, privado de sus libros y materiales de escritura, y fue enterrado en el cementerio sufí en medio de una gran reunión pública. Su tumba todavía existe y es muy visitada.

Contribución y legado

Ibn Taymiyyah dejó un considerable cuerpo de trabajo, a menudo reeditado en Siria, Egipto , Arabia e India, que amplió y justificó sus implicaciones religiosas y políticas y se caracterizó por su rica documentación, estilo sobrio y brillante polémica. Además de innumerables fatwa s (opiniones legales basadas en la ley religiosa) y varias profesiones de fe, la más hermosa de las cuales es la Wāsiṭiyyah , dos obras merecen una atención especial. Uno es suyo Al-Siyāsat al-sharʿiyyah (Tratado de Política Jurídica), disponible en traducciones al francés e inglés. El otro, Minhāj al-sunnah (El Camino de la Tradición), es la obra más rica de teología comparada que sobrevive desde medieval Islam.

Ibn Taymiyyah deseaba volver a las fuentes de la religión musulmana, que en su opinión había sido alterada con demasiada frecuencia, en un grado u otro, por las diferentes sectas o escuelas religiosas. Las fuentes fueron el Corán y la Sunnah: la escritura revelada y la tradición profética. La ijmāʿ , o comunidad consenso , no tenía ningún valor en sí mismo, insistió, a menos que descansara en esas dos fuentes. Su tradicionalismo, sin embargo, no impidió que Ibn Taymiyyah permitiera el razonamiento analógico ( qiyas ) y el argumento de utilidad ( maṣlaḥah ) un lugar importante en su pensamiento, con la condición de que ambos descansaran en los datos objetivos de la revelación y la tradición. Sintió que sólo ese retorno a las fuentes permitiría a la comunidad musulmana dividida y desunida restablecer su unidad.

En la teodicea (la justificación de Dios como el bien cuando el mal es observable en el mundo), Ibn Taymiyyah deseaba describir a Dios como se lo describe en el Corán y como lo hizo el Profeta en la Sunnah, lo que lo llevó a ponerse del lado de las escuelas teológicas en desacuerdo. con opinión contemporánea. Esta posición fue el punto de partida de un crítico , a menudo conducido con argumentos muy sutiles, de las ideas de teólogos dogmáticos como Abū al-Ḥasan al-Ashʿarī o Fakhr al-Dīn al-Rāzī, filósofos como Avicenna y Averroës, o místicos como Ibn al-ʿArabī.

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Con respecto a las praxes (prácticas), Ibn Taymiyyah creía que uno solo podía exigir, en la adoración, aquellas prácticas inauguradas por Dios y su Profeta y que solo podía prohibir, en las relaciones sociales, aquellas cosas prohibidas por el Corán y la Sunnah. Así, por un lado, favoreció una revisión del sistema de obligaciones religiosas y un abandono de las condenables innovaciones ( bidʿah ), y, por otro, construyó una economía principio moral que era más flexible en muchos puntos que el propugnado por las escuelas contemporáneas.

En política, Ibn Taymiyyah reconoció la legitimidad de los primeros cuatro califas (el rashidun ), pero rechazó la necesidad de tener un solo califato y permitió la existencia de muchos emiratos. Dentro de cada emirato, exigió que el príncipe aplicara estrictamente la ley religiosa y se basara en ella para su opinión legal, e Ibn Taymiyyah exigió a los que estaban bajo la jurisdicción del príncipe que obedecieran la autoridad establecida, excepto cuando se requiriera desobediencia a Dios, exigiendo a todo musulmán querer el bien y prohibir el mal en beneficio del bienestar común.

Aunque Ibn Taymiyyah tuvo numerosos adversarios religiosos y políticos en su propio tiempo, ha influido fuertemente en el Islam moderno durante los últimos dos siglos. Él es la fuente de la Wahhābiyyah , un movimiento estrictamente tradicionalista fundado por Muḥammad ibn ʿAbd al-Wahhāb (fallecido en 1792), quien tomó sus ideas de los escritos de Ibn Taymiyyah. Ibn Taymiyyah también influyó en varios movimientos de reforma que han planteado el problema de reformular los ideologias volviendo a las fuentes.