Confucio , Romanización del Pinyin Kongfuzi o Kongzi , Wade-Giles K'ung-fu-tzu o K'ung-tzu , nombre original Kongqiu , nombre literario Zhongni , (nacido en 551, Qufu, estado de Lu [ahora en la provincia de Shandong, China] —murió 479bce, Lu), China El maestro, filósofo y teórico político más famoso, cuyas ideas han influido profundamente en las civilizaciones de China y otros países de Asia oriental.
Preguntas principalesAunque los hechos sobre la vida del filósofo chino Confucio son escasos, establecen un marco temporal y un contexto histórico precisos. Confucio nació en el año 22 del reinado del duque Xiang de Lu (551 a. C.). La afirmación tradicional de que nació el día 27 del octavo mes lunar ha sido cuestionada por los historiadores, pero el 28 de septiembre todavía se observa ampliamente en Asia oriental como el cumpleaños de Confucio.
Confucio es conocido como el primer maestro en China que quiso hacer que la educación estuviera ampliamente disponible y que fue fundamental para establecer el arte de enseñar como una vocación. También estableció estándares éticos, morales y sociales que formaron la base de una forma de vida conocida como confucianismo.
Los antepasados de Confucio probablemente eran miembros de la aristocracia que se habían convertido en plebeyos asolados por la pobreza en el momento de su nacimiento. Su padre murió cuando Confucio tenía solo tres años. Instruido primero por su madre, Confucio se distinguió como un aprendiz infatigable en su adolescencia.
Confucio nació cerca del final de una era conocida en la historia de China como el período de primavera y otoño (770–481ECB). Su hogar estaba en Lu, un estado regional del este de China en lo que ahora es el centro y suroeste Shandong provincia. Al igual que otros estados regionales de la época, Lu estaba vinculado a la corte imperial de la dinastía Zhou (1045-221ECB) a través de la historia, cultura , los lazos familiares (que se remontan a la fundación de la dinastía, cuando los parientes de los gobernantes Zhou fueron derrotados como jefes de los estados regionales), y moral obligaciones. Según algunos informes, los primeros antepasados de Confucio fueron los Kong del estado de Song, una familia aristocrática que produjo varios eminentes consejeros para los gobernantes de la canción. A mediados del siglo VIIECBsin embargo, la familia había perdido posición política y la mayor parte de su riqueza, y algunos de los Kongs —el bisabuelo de Confucio era uno de ellos— se habían trasladado al estado de Lu.
Los Kongs de Lu eran caballeros comunes ( shi ) sin ninguno de los hereditarios derechos sus antepasados habían disfrutado una vez en Song. Los caballeros comunes del difunto Zhou dinastía podían jactarse de su empleabilidad en el ejército o en cualquier puesto administrativo, porque fueron educados en las seis artes del ritual ( vea abajo Enseñanzas de Confucio), música, tiro con arco, auriga, escritura y aritmética, pero en el ámbito social. jerarquía en su momento eran solo un escalón más altos que la gente común. El padre de Confucio, Shu-liang He, había sido un guerrero y sirvió como distrito mayordomo en Lu, pero ya era un anciano cuando nació Confucio. Un matrimonio anterior le había dado nueve hijas y un hijo zambo, y así fue con Confucio que finalmente se le concedió un heredero sano. Pero Shu-liang murió poco después del nacimiento de Confucio, dejando a su joven viuda a su suerte.
Confucio fue sincero sobre su origen familiar. Dijo que, debido a que era pobre y de una posición humilde, no podía ingresar al servicio del gobierno tan fácilmente como los jóvenes de familias prominentes y, por lo tanto, tenía que convertirse en experto en muchas cosas serviles ( Analectas [ Lunyu ], 9: 6). Primero encontró empleo en el clan Jisun, una familia hereditaria cuyos miembros principales habían servido durante muchas décadas como consejeros principales de los gobernantes de Lu. Una serie de puestos modestos con los Jisun, como cuidador de graneros y ganado y como oficial de distrito en el dominio feudal de la familia, llevó a nombramientos más importantes en el gobierno de Lu, primero como ministro de Obras y luego como ministro de Crimen.
Los registros de la época sugieren que, como ministro del crimen, Confucio fue eficaz en el manejo de los problemas de ley y orden, pero fue aún más impresionante en misiones diplomáticas. Siempre se aseguraba de que el gobernante y su misión estuvieran bien preparados para lo inesperado y para situaciones que pudieran ponerlos en peligro; también sabía cómo aconsejarles para que una negociación difícil llegara a buen puerto. Sin embargo, ocupó su cargo solo durante unos años. Su renuncia fue el resultado de una prolongada lucha con las familias hereditarias, que, durante generaciones, habían estado tratando de arrebatar el poder a las familias. legítimo gobernantes de Lu. Confucio encontró las acciones de las familias transgresoras y sus indiscreciones rituales objetables, y estaba dispuesto a luchar por medios justos o inmundos para que se restaurara el poder del gobernante. Un gran enfrentamiento tuvo lugar en 498ECB. Un plan para conducir a las familias hacia la auto-ruina fracasó. Los jefes de familia sospechaban de Confucio, por lo que no tuvo más remedio que abandonar su posición y su hogar.
El autoexilio llevó a Confucio a un largo viaje: primero a Wei, el estado al oeste de Lu, luego al sur hasta el estado de Song y finalmente a los estados de Chen y Cai. El viaje duró 14 años y Confucio pasó gran parte de ese tiempo buscando gobernantes que pudieran estar dispuestos a aceptar su influencia y dejarse guiar por su visión de un gobierno virtuoso. Aunque su búsqueda fue en última instancia en vano, nunca se rindió, porque estaba ansioso por que alguien me pusiera en uso ( Analectas , 17: 5). Dijo a quienes encontraron sospechosos sus ambiciones: ¿Cómo puedo ser como una calabaza amarga que cuelga del extremo de una cuerda y no se puede comer? ( Analectas , 17:7).
Confucio se animó a pensar que podía arreglar las cosas en el mundo, porque nació en un momento en que tal aspiraciones estaban al alcance de hombres que vivían en circunstancias similares a las suyas. A mediados del siglo VIECBla dinastía Zhou se acercaba a sus 500 años. El marco político que los fundadores dinásticos habían establecido, un sistema de enfeoffment mantenido unido por lazos familiares, todavía estaba en pie, pero las articulaciones se habían ido debilitando desde el comienzo del período de primavera y otoño, y por lo tanto la estructura, si no apuntalada arriba, estaba en peligro de colapso. Los gobernantes regionales, que eran parientes del rey Zhou, deberían haber sido sus más firmes partidarios, pero prefirieron perseguir sus propias ambiciones. En el siglo anterior al nacimiento de Confucio, dos o tres de ellos simplemente actuaron en nombre del rey y, bajo su vigilancia, el imperio logró mantenerse unido y mantener a raya a los enemigos. Sin embargo, para la época de Confucio, esos líderes habían desaparecido. A ninguno de los gobernantes regionales le interesaba la seguridad del imperio o la idea de un bien mayor. Las pequeñas disputas por pequeñas ganancias consumieron la mayor parte de su tiempo, mientras que el letargo se llevó el resto. Lo mismo podría decirse de los miembros de la clase aristocrática, que una vez ayudaron a su gobernante en el gobierno. Ahora estaban ganando ventaja, y algunos estaban tan descarado como para competir abiertamente con su gobernante por la riqueza y las mujeres. Su apatía y ineptitud Sin embargo, permitió que los caballeros comunes —hombres como Confucio, que alguna vez estuvieron a su servicio— intervinieran y se hicieran cargo de las funciones administrativas del gobierno.
Los caballeros comunes, en este punto, todavía no podían desplazar a los aristócratas como la élite de la sociedad. Sin embargo, si trabajaban lo suficientemente duro y eran inteligentes, podrían ejercer influencia en la mayoría de las contiendas políticas. Pero los más exigentes entre ellos establecen sus metas más altas. Vieron la oportunidad de presentar algunas ideas nuevas sobre el valor ( xian ) y nobleza ( shang ), Que, en su opinión, podrían desafiar los supuestos que se habían utilizado para justificar la jerarquía social existente. Preguntaron si la capacidad y la fuerza de carácter deberían ser las medidas del valor de una persona y si los hombres de rango noble deberían ser despojados de sus títulos y privilegios por incompetencia e indiscreción moral. Quienes plantearon tales preguntas no solo buscaban competir en el mundo político. Querían cambiar las reglas tácitas para favorecer a los virtuosos y competentes. Esto, en parte, explica lo que Confucio estaba tratando de enseñar. Creía que la determinación moral de unos pocos podía tener un beneficioso efecto sobre el destino de muchos. Pero integridad solo, en su opinión, no sería suficiente. Los buenos hombres debían ser probados en política: debían dotarse de conocimientos y habilidades, servir bien a sus gobernantes y demostrar su valía a través de su influencia moral.
El hombre al que Confucio miró hacia atrás en busca de inspiración y guía fue Zhougong (el duque de Zhou), hermano del fundador de la dinastía Zhou y regente del joven hijo del rey, Chengwang. A pesar de la distancia temporal entre ellos, Confucio creía que él y el duque de Zhou querían lo mismo para la dinastía: armonía social y estabilidad política basadas en la confianza y las obligaciones morales mutuas, con un mínimo recurso a las reglas legales. Pero el duque de Zhou era de la realeza y Confucio era un profesional. burócrata , lo que significaba que tenía una autoridad política limitada. E incluso la autoridad que poseía era transitorio , dependiendo de si tenía un trabajo en el gobierno. Sin un cargo oficial, Confucio tampoco tendría derecho (por ejemplo) a ser anfitrión de una fiesta, a ayudar a un gobernante en un sacrificio, o a participar en cualquiera de las ocasiones que fueron los componentes vivos del orden político que el duque de Zhou tenía previsto y Confucio fuertemente avalado . Por lo tanto, Confucio estaba angustiado cuando estaba desempleado, ansioso por no ser útil para el mundo y por no tener apoyo material. Los hombres que lo conocieron en sus viajes se preguntaron si su afán por un puesto político podría haberlo llevado a exagerar y si había comprometido sus principios al permitir que hombres y mujeres de mala reputación actuaran como sus intermediarios. Sus críticos incluyeron a los tres o cuatro de sus discípulos que lo acompañó en su destierro.
Los discípulos de Confucio eran considerablemente más jóvenes que él. No los reclutó activamente cuando era un consejero en Lu. No fundó escuela ni academia. Hombres jóvenes de una amplia gama de orígenes (hijos de aristócratas, hijos de caballeros comunes, comerciantes, agricultores, artesanos e incluso criminales e hijos de criminales) optaron por unirse a él para aprender de él habilidades que podrían ayudarlos a comenzar. en camino hacia una carrera oficial. En el proceso, adquirieron mucho más: en particular, el refinamiento y la moral de un caballero. agudeza , que en la mente de Confucio eran esenciales para una profesión política. Confucio fue el maestro ( día ) a estos seguidores, que se llamaban a sí mismos sus discípulos o aprendices ( tu ). Entre sus primeros discípulos, se destacaron tres: Zigong, Zilu y Yan Hui.
Zigong había sido comerciante antes de convertirse en el discípulo . Él era articular y astuto y rápido en sus pies. Confucio observó en él la determinación de mejorar su suerte y la promesa de convertirse en un excelente diplomático o gerente financiero. Disfrutaba de la compañía de Zigong porque Zigong era alguien con quien podía compartir sus pensamientos sobre el mundo y las personas que conocía y sobre la poesía y las prácticas rituales ( Analectas , 11:3; 1:15; 11:19; 5:9).
Zilu, a diferencia de Zigong, era tosco y tosco, un hombre rústico. Confucio sabía que Zilu haría cualquier cosa para protegerlo de cualquier daño: luchar contra un tigre con sus propias manos o seguirlo en mar abierto en una balsa de bambú. Sin embargo, pensó Confucio, el simple hecho de ser valiente y leal difícilmente era la manera de ser bueno, porque, sin la ventaja del pensamiento y el amor por el aprendizaje, la gente no podría saber si su juicio se ha equivocado o si sus acciones podrían conducir a la muerte. ellos y otros en un camino peligroso, si no un final violento ( Analectas , 5: 7; 7:11). Aun así, Confucio acogió a Zilu, porque era alguien que no se sentía avergonzado de pie junto a un hombre vestido con pieles de zorro o tejón mientras él mismo se vestía con una túnica andrajosa acolchada con hilo de seda y que era tan confiable que al hablar desde un solo lado del una disputa en un tribunal de justicia, podría llevar una disputa legal a una conclusión ( Analectas , 9:27; 12:12). Además, Confucio no negó la instrucción a nadie que quisiera aprender y no estuviera dispuesto a darse por vencido cuando trataba de resolver un problema difícil. A cambio, no esperaba nada más que un paquete de carne seca como regalo ( Analectas , 7:7).
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Sin embargo, incluso esa modesta oferta probablemente estaba más allá de los medios de otro discípulo, Yan Hui, que era de una familia pobre y que se contentaba con vivir en un barrio pobre con un cuenco de mijo y un cucharón de agua ( Analectas , 6:11). Ninguna dificultad o privación podría haberlo distraído de su amor por aprender y su deseo de conocer el bien. Yan Hui era el favorito de Confucio y, cuando murió antes de tiempo, Confucio estaba tan privado que otros discípulos se preguntaban si tal demostración de emoción era apropiada. A esto respondió su maestro: Si no fuera por este hombre, ¿por quién habría de sentir tanto dolor? ( Analectas , 11:9; 11:10).
Fueron estos tres, Zigong, Zilu y Yan Hui, quienes siguieron a Confucio en su largo viaje hacia lo desconocido. Al hacerlo, dejaron atrás no solo sus hogares y familias, sino también oportunidades profesionales en Lu que podrían haber sido lucrativas.
Su primera parada fue el estado de Wei. Zilu tenía parientes allí que podrían haber presentado a Confucio al gobernante del estado. También había otros, hombres poderosos al servicio del gobernante, que conocían la reputación de Confucio y estaban dispuestos a ayudarlo. Pero ninguna de estas conexiones le consiguió un trabajo a Confucio. Parte del problema era el propio Confucio: no estaba dispuesto a seguir ninguna vía que pudiera obligarlo a acudir a aquellos que podrían traerle problemas en lugar de ayudarlo. Además, el gobernante de Wei no estaba interesado en encontrar un hombre capaz que pudiera ofrecerle consejo . Además, tenía muchas distracciones (conflictos con los estados vecinos y en casa en Wei) para ocupar su tiempo. Aun así, Confucio fue paciente y esperó cuatro años antes de que se le concediera una audiencia. Pero la reunión fue decepcionante: solo confirmó lo que Confucio ya sabía sobre el carácter y el juicio de este hombre. Poco después de su encuentro, el gobernante murió y Confucio no vio ninguna otra razón para permanecer en Wei. Por lo tanto, se dirigió al sur con sus discípulos.
Antes de llegar al estado de Chen, su siguiente parada, dos incidentes a lo largo de la carretera casi le quitan la vida. En uno, un oficial militar, Huan Tui, intentó tender una emboscada a Confucio mientras pasaba por el estado de Song. En otro, estaba rodeado por una turba en la ciudad de Kuang, y durante un tiempo pareció que lo iban a matar. Estos incidentes no fueron espontáneos, sino que fueron las maquinaciones de los enemigos de Confucio. Pero, ¿quién lo hubiera querido muerto y qué podría haber hecho para provocar tales reacciones? Los historiadores de épocas posteriores especularon sobre las causas y resoluciones de estas crisis. Aunque nunca encontraron una explicación adecuada para la acción de Huan Tui, algunos sugirieron que la turba de Kuang confundió a Confucio con otra persona. En cualquier caso, el Analectas , la fuente más confiable sobre la vida de Confucio, registra solo lo que Confucio dijo en esos momentos en que se dio cuenta de que la muerte podría ser inminente . El cielo me ha dado este poder, este virtud . ¡Qué me puede hacer Huan Tui! fue su respuesta después de enterarse del plan de Huan Tui para emboscarlo ( Analectas , 7:23). Su declaración en el sitio de Kuang transmitió una confianza aún mayor en que el Cielo estaría a su lado. Dijo que con el fundador de la dinastía Zhou muerto, los vestigios culturales de este hombre están invertidos en mí. Y dado que el Cielo no ha destruido esta cultura y no tiene la intención de hacerlo, cuidará de los herederos culturales de los Zhou. Así, Confucio declaró: ¿Qué puede hacerme la gente de Kuang? ( Analectas , 9:5).
Envalentonado por su propósito, Confucio continuó su viaje a Chen, donde pasó tres años sin incidentes. Finalmente, una gran guerra entre Chen y un estado vecino lo llevó a viajar hacia el oeste hacia el estado de Chu, sin saber que le esperaba otro tipo de juicio. Esta vez, se acabaron las provisiones y sus seguidores se debilitaron tanto que ninguno de ellos pudo ponerse de pie ( Analectas 15: 2). El breve relato de este registro llevó a los escritores de siglos posteriores a especular sobre cómo podría haberse comportado Confucio en esta situación. ¿Estaba tranquilo o molesto? ¿Cómo les habló a sus discípulos? ¿Cómo les ayudó a aceptar su situación? ¿Y qué discípulo lo entendió mejor y le ofreció consuelo ? Ninguna de estas historias podría reclamar veracidad , pero, en conjunto, humanizaron a los personajes involucrados y llenaron, aunque solo sea imaginativamente, los vacíos en las fuentes históricas.
Confucio y sus compañeros llegaron solo hasta la ciudad fronteriza de Chu antes de que decidieran regresar y volver sobre sus pasos, primero a Chen y luego a Wei. El viaje duró más de tres años y, después de llegar a Wei, Confucio permaneció allí otros dos años. Mientras tanto, dos de sus discípulos, Zigong y Ran Qiu, decidieron dejar Confucio en Wei y aceptar un empleo en el gobierno de Lu. De inmediato, Zigong demostró su talento en la diplomacia y Ran Qiu hizo lo mismo en la guerra. Probablemente fueron estos dos hombres quienes se acercaron al gobernante y al consejero principal de Lu, pidiéndoles que le hicieran una generosa oferta a Confucio para atraerlo a regresar. Su plan funcionó. La Zuozhuan (Comentario de Zuo), una fuente temprana sobre la historia de este período ( vea abajo Obras clásicas), señala que, en el undécimo año del reinado del duque Hai de Lu (484ECB), llegó una citación del duque junto con un obsequio de una hermosa suma. Entonces, Confucio regresó a casa.
Después de su regreso, Confucio no buscó ningún puesto en el gobierno de Lu. No tenía por qué hacerlo. El actual gobernante y sus consejeros lo consideraban el anciano del estado ( guolao ). O se le acercaron directamente para pedirle consejo o utilizaron a sus discípulos como intermediarios. El número de sus discípulos se multiplicó. El éxito de Zigong y Ran Qiu debe tener mejorado su reputación como una persona que podía preparar a los jóvenes para la carrera política. Pero aquellos que se sintieron atraídos por él por esta razón a menudo se interesaron en cuestiones distintas de cómo avanzar en el mundo ( Analectas , 2:18). Algunos preguntaron sobre la idea de virtud, sobre los requisitos morales para servir en el gobierno o sobre los significados de frases como percepción aguda y juicio nublado ( Analectas , 12: 6; 12:10). Otros querían saber cómo perseguir el conocimiento y cómo leer. abstruso textos para ideas Analectas , 3: 8). Confucio trató de responder a estas preguntas lo mejor que pudo, pero sus respuestas podrían variar según el temperamento del interlocutor, lo que generó confusión entre sus alumnos cuando intentaron comparar notas ( Analectas , 11:22). Esta forma de instruir estaba totalmente en sintonía con lo que Confucio creía que era el papel de un maestro. Un maestro solo podía señalar una esquina de un cuadrado, dijo; Depende de los estudiantes volver con los otros tres ( Analectas , 7: 8). Enseñar, por tanto, es impartir luz ( hui ): orientar a los estudiantes y animarlos a seguir adelante, de modo que incluso cuando estén cansados y desanimados, incluso cuando quieran rendirse, no puedan. En una línea similar, Confucio dijo de sí mismo, soy el tipo de hombre que se olvida de comer cuando intenta resolver un problema, que está tan alegre que me olvido de mis preocupaciones y no me doy cuenta del inicio de la vejez ( Analectas , 7:19).
Cuando llegó la vejez, Confucio descubrió que el acto de mantener su conducta y juicio en la medida correcta ya no lo abrumaba. A los 70, dijo, seguí lo que mi corazón deseaba sin traspasar la línea ( Analectas , 2: 4). Sin embargo, esto no significaba que Confucio estuviera libre de cuidados. Los historiadores y filósofos de los siglos posteriores típicamente retrataron a un Confucio preocupado en sus últimos días. Sin embargo, todavía se regocijaba en la vida porque la vida lo asombraba, y la voluntad de todos los seres vivos de seguir adelante a pesar de los reveses y aflicciones lo inspiró. Era el pino y el ciprés que más admiraba Confucio, porque son los últimos en perder las agujas ( Analectas , 9:28). Murió a la edad de 73 años el día 11 del cuarto mes lunar en el año 479.ECB.
Las fuentes sobre la vida de Confucio son escasas. Los anales oficiales y otras fuentes históricas de finales del período de primavera y otoño rara vez mencionan su nombre porque no tocó un conspicuo papel en el mundo político. De hecho, apenas existía en ese mundo, ya que la mayor parte de su vida la pasó preparándose para tal carrera o en el exilio. Sin embargo, las lagunas en los registros históricos fueron finalmente beneficiosas, porque llevaron a los estudiosos posteriores a buscar cualquier rastro de evidencia que pudiera revelar algo nuevo sobre él. Desafortunadamente, tales búsquedas a menudo llevaron a conjeturas imaginativas sobre Confucio, como en el relato de un escritor del siglo III.ECBen el que Confucio se describió a sí mismo como un amarillo chi (dragón sin hogar) nadando en el agua turbia pero bebiendo del claro. Confucio, en la mente de este escritor, podría haber elegido vivir como un verdadero dragón y nunca dejar su prístina piscina, pero prefirió ser un chi . A lo largo de la historia china temprana, hubo muchos escritores de este tipo, y la fuente a la que recurrieron repetidamente en busca de comprensión e inspiración fue la Analectas .
La Analectas es la obra más estrechamente asociada con Confucio. Es un registro de su vida en fragmentos, reunidos en 20 secciones. Las secciones contienen descripciones de su carácter, comportamiento y momentos de su vida en el exilio o en su hogar en Lu; fragmentos de conversaciones que tuvo con sus discípulos y otras personas que conocía; y comentarios pronunciados en su voz, pero a menudo en ausencia de un contexto . Sin la ayuda de comentarios, este trabajo, que también carece de una organización aparente, puede ser engañoso o desalentador para algunos lectores. Sin embargo, con paciencia y atención, es posible extraer de las piezas reunidas destellos del genio de Confucio y los elementos de su humanidad. La Analectas probablemente tomó forma en el primer siglo después de la muerte de Confucio. Un puñado de discípulos más jóvenes, que hacen sus apariciones con bastante fuerza al principio y al final del trabajo, podrían haber iniciado el proyecto, pero tomó otros 200-300 años de retoques, omitiendo algunos pasajes y añadiendo o modificando otros. antes de que el texto se estableciera en su forma actual. La evidencia material de la edad del texto estándar surgió del suelo en 1973, cuando los arqueólogos abrieron la tumba del príncipe de Zhongshan (Liu Xiu, también conocido como rey Huai), un pariente de la Han emperador Wudi. La tumba, fechada en 55ECB, fue descubierto en la provincia de Hebei a unos 160 kilómetros al sur de Beijing. La Analectas , escrito en tiras de bambú, se incluyó entre los objetos funerarios que acompañaron al príncipe a su otra vida.
Un segundo trabajo que es fundamental para el estudio de Confucio y su pensamiento es el Zuo Zhuan (Comentario de Zuo). Aunque es un comentario sobre el Chunqiu , los anales oficiales del estado de Lu que cubren el período de primavera y otoño, hace más que proporcionar antecedentes y estructura narrativa para los eventos enumerados cronológicamente en los anales. La Zuo El escritor probablemente tuvo a su disposición una amplia gama de registros de escribas, los más importantes de los cuales fueron los discursos de gobernantes y consejeros y de hombres y mujeres que habían jugado un papel en el destino político de sus familias y sus estados durante la última dinastía Zhou. Lo mejor de estos discursos refleja el carácter de los oradores y las prácticas culturales que guiaron su moral. Toma de decisiones . También arrojan luz sobre la idea de Confucio intelectual ascendencia y las raíces de su pensamiento moral. Confucio nunca profesó ser un pensador original. Dijo, transmito pero no innovo. Amo la antigüedad y tengo fe en ella Analectas , 7: 1). La Zuo Zhuan ofrece una visión de China en los 200 años antes del nacimiento de Confucio, que no era la antigüedad que Confucio tenía en mente. Pero cuando uno lo lee junto con los primeros clásicos sobre ritos ( vea abajo Enseñanzas de Confucio), poesía e historia, puede llevar a uno al conocimiento que Confucio pretendía transmitir.
La tercera fuente es una larga biografía de Confucio escrita en el siglo IECB. El autor, Sima Qian, es el historiador más distinguido de China, y la biografía sigue siendo el estándar en la historiografía china. Aunque los estudiosos posteriores no encontraron creíbles todas sus historias y vieron problemas logísticos en su relato de los viajes de Confucio, estaban dispuestos a pasar por alto tales preguntas debido al raro talento de Sima Qian para mejorar los registros con imaginación y reconstruir la vida interior de sus sujetos. En su biografía de Confucio, Sima Qian trató de trabajar principalmente con el Analectas , agrupando expresiones individuales para hacerlas coherentes y expandiendo episodios aislados agregando más personajes y acción. La biografía no fue del todo elegante o persuasiva, pero fue el primer intento de unir en una narrativa continua los fragmentos de la Analectas y las historias sobre Confucio que habían estado circulando a través de las obras de historiadores y filósofos en los 300 años desde su muerte.
Confucio pensó que los ritos, o ritual ( en el ), Que abarca y expresa la conducta humana adecuada en todas las esferas de la vida, podría estabilizar a un hombre y anclar un gobierno y que su práctica debería comenzar en casa. No les dé a sus padres ningún motivo de preocupación más que su enfermedad, dijo. Cuando tus padres estén vivos, no viajes a lugares lejanos, y si tienes que viajar, debes decirles exactamente a dónde vas ( Analectas , 2: 6, 4:19). Pero, ¿qué pasa si tus padres están pensando en hacer algo mal? Sea amable cuando trate de disuadirlos de hacer algo malo, aconsejó Confucio. Si ve que están inclinados a no prestar atención a su consejo, sea reverente ( jing ). No los desafíe abiertamente. No estés resentido incluso cuando te agoten y te pongan ansioso ( Analectas , 4:18). Toda relación humana es un acto de equilibrio, y la que existe entre el niño y los padres es la más exigente, pero la más merecedora de atención y paciencia, porque está arraigada en el amor y en los primeros recuerdos de calidez y afecto del niño. Confucio no quería que los niños aceptaran situaciones que exigen su juicio. Al mismo tiempo, desalienta la confrontación incluso cuando los padres son culpables. Le preocupaba que los padres pudieran perder el sentido de la proporción y el afecto de su hijo por ellos, por lo que instó al niño a ser reverente incluso si los padres no están dispuestos a seguir los consejos del niño. Los ritos, por tanto, permiten al niño evitar un choque sin tener que traicionar principios. Pero a menos que el niño actúe de acuerdo con el espíritu de los ritos, al ser respetuoso, se cansará; siendo cauteloso, se volverá tímido ( Analectas , 8:2).
A los ojos de sus contemporáneos, Confucio era alguien que encarnaba ese espíritu. Observaron que en la corte cuando hablaba con los consejeros de menor rango, estaba relajado y afable . Al hablar con consejeros de rango superior, fue franco pero respetuoso. Y en presencia del gobernante, aunque estaba lleno de reverencia y asombro, estaba perfectamente sereno ( Analectas ,10:2).
El espíritu de los ritos es el inefable y, por tanto, diferente de las reglas prescritas. Espera a la persona con conocimientos y conciencia y habilidades en el comportamiento para ponerlo en movimiento, para cada ocasión es diferente. Las circunstancias cambian y cambian incluso a medida que se desarrolla la ocasión. Así, cuando Confucio estaba dentro del templo del duque de Zhou, hacía preguntas sobre todo; conocía los procedimientos del sacrificio, sin embargo, se acercaba a los ritos como si los estuviera realizando por primera vez. Hacer preguntas, dijo, es la práctica correcta de los ritos ( Analectas , 3:15).
Una educación en las Odas, la primera colección de poesía china, complementa una educación en los ritos. Las Odas pueden dar al espíritu una exhortación, los ojos más agudos de la mente, dijo Confucio. Pueden hacernos más adaptados en grupo y más articulados al expresar una queja ( Analectas , 17: 9). Le dijo a su hijo: A menos que aprendas las Odas, no podrás hablar ( Analectas , 16:13). Así como el legendario emperador sabio Shun (c. Siglo 23ECB) le dijo al director de música que enseñara poesía a los niños, que dejara que los poemas se convirtieran en su voz, de modo que lo directo sea aún suave, magnánimo aún será digno; Confucio también esperaba que las Odas se convirtieran en el discurso de su hijo, porque tales expresiones son siempre apropiadas y, por lo tanto, nunca se desviarán del camino ( Analectas , 2: 2). Para él, un poema de amor de las Odas, llamado Guanju (Fishhawk), ilustra mejor este punto. El poema le dice al lector que al anhelar a la mujer que deseaba, el pretendiente no sufrió indebidamente, y al cortejar a su dama, no hizo una demostración vulgar de sus sentimientos. El poema dice: Con arpas le traemos compañía, y con campanas y tambores la deleitamos. Del tono y sentimiento En este poema, Confucio dijo: Hay alegría pero no pensamientos inmodestos, dolor pero no autolesión ( Analectas , 3:20).
La música que más amaba Confucio era la música antigua conocida como shao . Cuando lo escuchó por primera vez, dijo, nunca imaginé que la música pudiera ser tan hermosa, y durante los siguientes tres meses no notó el sabor de la carne ( Analectas , 7:14). La musica de shao está asociado con la historia de cómo Shun ascendió al poder por decisión del Emperador Yao (c. siglo 24ECB), Predecesor de Shun, a abdicar a favor de un hombre que creció en la naturaleza, pero cuyo amor por la virtud era como la ráfaga de un torrente. De acuerdo con la Shujing , a Compilacion De los documentos relacionados con la historia temprana de China, cuando la música se tocaba en la corte del emperador Shun, no solo se sentían atraídos por hombres, sino también dioses y espíritus, pájaros y bestias. Tal era el poder de la música que encarnaba el tenor y el vehículo de un gobierno moral.
Mientras que Confucio consideraba la música como la culminación de la cultura, de notas brillantes y distintas reunidas en fluidez y armonía, el filósofo confuciano Mencio (c. 371-c. 289)ECB) llevó la idea en otra dirección, viéndola como un tropo de los logros de Confucio ( Analectas , 3:23). En el trabajo más estrechamente asociado con él (el Mencio ), Mencio dijo que solo Confucio podía avanzar o retroceder, servir o no servir según las circunstancias y en el momento oportuno, y, como una sinfonía perfectamente ensamblada, desde el repique de campanas al principio hasta el sonido de los tubos de jade en al final, hubo una orden interna ( Mencio , 5B: 1). El orden que se encuentra en la música de shao o en la conducta de una persona sugiere el bien último, pero no es una idea abstracta, ya que produce una atracción emocional, una gravitación hacia la música o hacia la persona que la posee. Tiene una especie de magia porque refleja una rectitud en el sonido o en la deliberación humana. Y esta rectitud de expresión o intención sirve a un ideal superior, que Confucio llamó humanidad ( ren ).
Cuando su discípulo Zigong le preguntó qué es la humanidad, Confucio respondió: No impongas a los demás lo que no quieres [que otros te impongan] ( Analectas , 15:24). Un hombre humano es alguien que es capaz de hacer analogías de lo que está a la mano Analectas , 6:30). Utiliza este conocimiento para imaginar la humanidad en los demás, y confía en su aprendizaje de los ritos y la música para mantenerlo en la medida correcta. A Confucio a menudo se le preguntaba si alguien era humano, y en respuesta siempre daba una cuidadosa evaluación de las fortalezas de la persona. Diría, por ejemplo, que el hombre hizo todo lo posible para cumplir con su deber público, tenía talentos administrativos o no quería nada que lo contaminara, pero esa virtud, agregaría, no implicaba que el hombre fuera humano ( Analectas , 5: 8; 5:19). De hecho, Confucio afirmó que nunca había conocido a nadie que fuera verdaderamente humano. Sin embargo, esto no significaba que la humanidad estuviera fuera de su alcance. Tan pronto como deseo la humanidad, está aquí, dijo, y todos los que había encontrado tenían la fuerza suficiente para dedicar todo su esfuerzo a la práctica de la humanidad ( Analectas , 7:30; 4: 6). La humanidad es hermosa Mayo ), y la mayoría de las personas se sienten atraídas por él, sin embargo, observó Confucio, pocos optarán por seguirlo ( Analectas , 4: 1; 4: 6). Esa resistencia sugiere una noción rica y más compleja de la naturaleza humana, sin la cual moralidad no pudo entrar en juego. Y, como su discípulo Zengzi (505–436ECB) dijo, solo los fuertes y decididos están listos para la búsqueda, porque el camino es largo y termina solo con la muerte. ( Analectas , 8:7).
Confucio dio a sus enseñanzas sobre la humanidad una dimensión política, aunque parecían estar destinadas a uno mismo. Observó que el emperador Shun podía ordenar el mundo simplemente perfeccionando su propia humanidad y cultivar un comportamiento respetuoso. Si das el ejemplo al corregir tus errores, ¿quién se atreve a no corregir sus errores? le preguntó al consejero Jikangzi. Solo desea el bien y la gente será buena. El carácter de los de arriba es como el del viento. El carácter de los de abajo es como el de la hierba. Cuando el viento sopla sobre la hierba, la hierba seguramente se doblará ( Analectas , 12:17; 12:19). Pero cuando se le preguntó qué debería ser lo primero al administrar un estado, dijo confiar ( por favor ). Si las palabras y acciones de un gobernante no inspiran confianza, afirma Confucio, su gobierno ciertamente perecerá, aunque pueda asegurar suficiente comida para alimentar a la gente y armas adecuadas para defenderla ( Analectas , 12: 7). Confucio pensó que el sistema clásico de enfeoffment de la dinastía Zhou temprana se acercaba mucho a un gobierno ideal porque se basaba en la confianza entre el emperador Zhou en el oeste y los parientes que envió al este con autoridad para crear nuevas colonias para el joven imperio. . Un gobierno así, reforzado con los poderes civilizadores de los ritos y la música, no necesita leyes y edictos complejos para mantener a la gente bajo control. Confucio dijo: Guíe a la gente con ordenanzas y estatutos y manténgalos en línea con [amenazas de] castigo, ellos tratarán de no meterse en problemas pero no sentirán vergüenza. Si los guías con ejemplar virtud y mantenerlos en consonancia con la práctica de los ritos, tendrán sentido de la vergüenza y sabrán reformarse ( Analectas , 2:3).
Pocas personas sabían cómo reformarse a sí mismas en la época de Confucio, y casi no había nadie entre sus gobernantes a quien admirar. Pero Confucio todavía tenía fe en asesores profesionales como él, quienes, en la tradición de los grandes consejeros del pasado, fueron capaces de hacer grandes a los gobernantes con su arduo trabajo. discernimiento y hábiles formas de persuasión moral.
Los siguientes 250 años de la historia china, conocidos como el Período de los Reinos Combatientes, estuvieron aún más cargados de tensión e incertidumbre que la que había conocido Confucio. El éxito de un gobernante en este momento posterior se midió por el tamaño y el número de sus conquistas, logradas mediante operaciones militares y maniobras políticas. Los medios para llegar al poder también se volvieron más violentos y sofisticados. En consecuencia, los seguidores de Confucio se aferraron a ciertos aspectos de sus enseñanzas con más fuerza o se dieron cuenta de la necesidad de adaptar lo que había dicho a la realidad política de su época. Mencius fue miembro del primer grupo y Xunzi (c. 300-c. 230ECB) del segundo. Xunzi, que siguió a Mencius por alrededor de un siglo, criticó severamente a su predecesor. En su obra principal, ahora llamada Xunzi , acusó a Mencio de engañar a los eruditos tontos de la era vulgar, haciéndoles creer que las propias doctrinas aberrantes y esotéricas de Mencio son las verdaderas palabras de Confucio ( Xunzi , Capítulo 6, Contra Doce Filósofos). Los confucianos posteriores, que dieron mucha importancia a las diferencias entre los dos filósofos, señalaron sus teorías sobre la naturaleza humana como la fuente de su desacuerdo. Pero la fijación en ese tema tendía a oscurecer sus diferencias más importantes con respecto a temas como la educación y el autoconocimiento, los sentimientos y el intelecto, el derecho y la adjudicación, y los riesgos morales de una profesión política.
Tanto Mencio como Xunzi abordaron el tema del juicio moral —la más difícil de las responsabilidades humanas desde el punto de vista de Confucio— y lo exploraron con mayor precisión y urgencia que Confucio lo había hecho. Sobre la cuestión de cuál de las facultades humanas debería desempeñar el papel decisivo, Mencius optó por el corazón mientras que Xunzi favoreció la mente. Mencio creía que toda persona tiene un corazón sensible al sufrimiento de los demás; por lo tanto, dijo, la vista de un niño pequeño a punto de caer en un pozo horrorizaría a cualquiera que pudiera ser testigo y afligiría a esa persona con dolor ( Mencio , 2A: 6). El horror —y el dolor— es una respuesta irreflexiva del corazón, que Mencius presentó como prueba de que todos los humanos nacen con buenos impulsos. Las personas que carecen del sentimiento de conmiseración solo pueden culparse a sí mismas; Deben haber abandonado su naturaleza innata, observó Mencio, y dejaron sus corazones moralmente estériles ( Mencio , 6A: 8).
La teoría de Mencius sobre la naturaleza humana es audaz. Afirmó que lo había obtenido de Confucio, aunque uno aprende de la Analectas que a Confucio no le gustaba hablar de la naturaleza humana ( Analectas , 5:13). Sin embargo, dado lo que dijo Confucio sobre el aprendizaje: ser humano y, sin embargo, carecer de humanidad, ¿qué puede hacer un hombre así con los ritos? ¿O con música? - debe haber tenido alguna noción de la naturaleza humana, que probablemente haya sido positiva ( Analectas , 3: 3). Mencio, por su parte, quería ir mucho más allá utilizando su teoría de la naturaleza humana como base de toda una filosofía moral. Por lo tanto, especuló sobre las formas de ampliar el potencial del corazón y sobre cómo se vería afectado el mundo en general si ese potencial se cumpliera. Usando una figura legendaria para ilustrar los puntos clave de su enseñanza, Mencius relató cómo el emperador Shun pudo emerger de las historias familiares más oscuras (padre insensato, madrastra cruel y medio hermano intrigante) para convertirse en un yo perfecto. De hecho, según Mencius, en ningún momento, ni siquiera cuando su familia estaba conspirando contra su vida, Shun nunca se sintió resentido o irrespetuoso con sus padres ( Mencio , 5A: 1, 2, 3). Fue una historia conmovedora, pero no del todo creíble, de la fuerza obtenida a través del autoexamen.
Confucio habría reconocido la historia de Mencio como una expresión de lo que había enseñado sobre la filialidad, pero no habría ido tan lejos como Mencio al hacer de Shun el modelo supremo de filialidad y al sugerir que tal virtud era todo lo que un gobernante necesitaría dar. facilidad para su pueblo Mencio , 5A.5). De hecho, Confucio dijo que incluso Shun, un supremo cultivado gobernante, encontró que tal tarea era difícil de hacer ( Analectas , 6.30).
Aunque el pensamiento político de Mencius puede parecer hoy algo simplista, tenía un seguimiento respetable entre los jóvenes; también se ganaba la vida como consejero político, y su servicio era a menudo solicitado. A los gobernantes de su época no les importaba escuchar sus protestas porque, a pesar de su voz reprobatoria, siempre incluía un mensaje positivo sobre su potencial moral. Les diría que no importa qué tipo de transgresiones hayan cometido en el pasado, siempre podrían recuperar su potencial para hacer el bien si se aplicaban. Mencius era optimista sobre la condición humana y estaba dispuesto a renunciar a la historia y pasar por alto las inconsistencias en sus enseñanzas para perseguir su visión ( Mencio , 7B: 3).
Xunzi, por otro lado, siempre buscaba claridad: claridad de pensamiento y palabras y una visión clara de la realidad. No se propuso desafiar a Mencio y no quiso ser polémico cuando dijo que la naturaleza humana es repugnante. Simplemente quería dar un relato incómodo y más veraz de cómo son los seres humanos para que avancen más rápidamente en el camino de la reforma. Con ese fin, escribió sobre los deseos: cómo manejarlos antes de que se vuelvan obsesivamente fuera de control ( Xunzi , Capítulo 21, Disipar las obsesiones); sobre el poder: cómo utilizarlo de forma eficaz y adecuada cuando se tiene; y sobre la diferencia entre la fuerza bruta y la autoridad de un verdadero rey ( Xunzi , Capítulo 11, Reyes y Señores Protectores). Xunzi viajó mucho al extranjero y participó activamente en círculos políticos, trabajó con varios jefes de estado y fue testigo de sus horribles actos y su mala conducta. De hecho, el capítulo más violento de la historia del último período de los Reinos Combatientes ocurrió en el estado ancestral de Xunzi, Zhao, en el año 260.ECB, cuando Xunzi estaba allí. Miles de soldados de Zhao fueron enterrados vivos en esta ocasión por el ejército de la dinastía Qin después de que se rindieron. Quizás debido a lo que había visto y experimentado, a Xunzi le gustaba usar imágenes sorprendentes y analogías impactantes en sus escritos para sacar a los hombres de su tiempo de su lasitud mental y ociosidad moral. A uno de esos hombres, un primer ministro del estado de Qi que aspiraba a seguir a los grandes reyes del pasado pero que aún no había dado el primer paso, Xunzi le dijo: Para ti [albergar tales ambiciones] es análogo a acostarse boca abajo y tratar de lamer el cielo o intentar rescatar a un hombre que se había ahorcado tirándole de los pies ( Xunzi , Capítulo 16, Sobre el Fortalecimiento del Estado).
Junto con sus advertencias, Xunzi ofreció orientación y ejemplos de la historia más lejana, utilizando al duque de Zhou y su padre, Wenwang, entre otros, como modelos de conducta y carácter. Del duque de Zhou, Xunzi dijo que nació en el poder y sabía cómo utilizarlo, e incluso cuando sus acciones podrían haber parecido irregulares, la gente confiaba en él como confiaban en las cuatro estaciones, tal era la integridad de este hombre ( Xunzi , Capítulo 8: Enseñanzas del Ru).
Confucio también admiraba al duque de Zhou por su visión política y por haber visto a la joven dinastía atravesar una época peligrosa. Y creía que tener la confianza del pueblo era el primer asunto de un gobernante, porque sin ella el gobierno no podría mantenerse firme. De esta manera, Confucio fue el hijo de Xunzi. precursor . Confucio también enfatizó la importancia de mantener cierta distancia emocional de los asuntos que requieren juicio, pero Xunzi puso más énfasis en el potencial de la mente. Llegó a decir que una mente equilibrada y perspicaz podría ofrecer una medida más precisa de lo que está bien y lo que está mal y que la perspicacia de la mente, no la agitación del corazón, debería ser la brújula moral de una persona. Esta fue la diferencia esencial entre Xunzi y Mencius.
Muchos confucianos posteriores se pusieron del lado de Mencius, y los gobernantes tendieron a aceptar sus enseñanzas, como lo hicieron durante la vida de Mencius, porque su voz era menos exigente para su conciencia (los gobernantes también sabían que podían doblar sus palabras para adaptarlas a sus costumbres). Las ideas mencias se difundieron aún más en los siglos XI y XII.ESTOpor los confucianos de la dinastía Song (960-1279). Pensadores como Cheng Yi (1033-1107) y Zhu Xi (1130-1200), en su intento de crear una nueva filosofía confuciana para enfrentar los desafíos de Budista La metafísica y las prácticas meditativas, encontrando un apoyo preliminar en los conceptos de la naturaleza humana y el autocultivo de Mencius, se suscribieron a la comprensión de Confucio de Mencius. La Mencio También ganó protagonismo en sus academias. Los sucesores de Cheng Yi y Zhu Xi en la posterior dinastía Yuan (1206-1368) irían más lejos al incluir el Mencio en los exámenes del gobierno, lo que hace que su relación con el estado sea aún más estrecha.
Mientras tanto, Xunzi fue apartado. Confucianos en Song y Ming (1368-1644) dinastías lo rechazó porque sus escritos sobre la naturaleza humana amenazaban con socavar su creencia de que el logro del autoconocimiento es el cumplimiento de la promesa innata de la humanidad. Aunque hubo más interés en Xunzi en la dinastía Qing posterior (1644-1911 / 12), cuando los eruditos tenían en alta estima su rango intelectual y sus escritos sobre el saber y la política, Xunzi no suplantó a Mencius en el orden de sus afectos. Sin embargo, desde el reciente descubrimiento de textos de tiras de bambú que datan del Período de los Reinos Combatientes ( vea abajo Erudición contemporánea sobre el pensamiento confuciano), Xunzi ha ganado más atención por parte de los estudiosos. De hecho, varios de estos textos excavados parecen resonar con los escritos de Xunzi tanto en estilo como en sustancia. El hecho de que esto sea así sugiere que Confucio probablemente tuvo una mayor variedad de herederos en la China primitiva de lo que los estudiosos habían imaginado, muchos más de los que a los Song Confucianos les hubiera gustado creer. El propio Confucio se habría sentido complacido con esta revelación. Habría preferido una historia más rica y desordenada de su legado sobre cualquier línea de transmisión.
En 1993, tras el descubrimiento de la tira de bambú Analectas En la provincia de Hebei se descubrieron otros dos grupos de manuscritos, sobre el cultivo moral y el pensamiento político, lo que dio lugar a un resurgimiento de la erudición sobre el pensamiento confuciano. Los manuscritos, también escritos en tiras de bambú, datan de c. 300ECBo antes, durante el Período de los Reinos Combatientes, antes de la unificación de China. Un lote de textos fue desenterrado por arqueólogos, y el otro fue sacado por ladrones de una tumba desconocida, traído de contrabando a Hong Kong , y luego vendido al Museo de Shanghai a través de un arreglo orquestado por anticuarios.
Confucio apareció, a menudo con un interlocutor, en ocho de los textos publicados de la colección del Museo de Shanghai. Dado que la mayoría de los textos están incompletos, con tiras faltantes o dañadas, es difícil establecer cuánto añaden al conocimiento y la idea de Confucio de los académicos. Aun así, la evidencia material lo coloca firmemente en la historia de los Reinos Combatientes. Ya sea en una conversación con un discípulo o con un consejero sobre la sequía en Lu o la causa del malestar social, este era un Confucio animado por el habla y aún tratando de pensar en los problemas más confusos de la condición humana.
Los primeros materiales asociados con Confucio continuaron apareciendo a principios del siglo XXI. En 2011, una excavación de un Dinastía Han tumba en las afueras del norte de la ciudad de Nanchang, en la provincia de Jiangxi, descubrió un texto de bambú del Analectas , un espejo cubierto con imágenes pintadas de Confucio y dos de sus discípulos, todos identificados por sus nombres y breves citas de la Analectas y la biografía de Confucio de Sima Qian. La tumba pertenecía a Liu He, nieto del gobernante Han Wudi. Liu He fue nombrado emperador en 74ECBa la edad de 18 años, pero fue destronado en 27 días —víctima de la lucha política en ese momento— y enviado de regreso a su hogar ancestral como plebeyo. El gobernante que lo sucedió rehabilitó a Liu He, otorgándole un título, Marqués Haihun, y un gran feudo pocos años antes de la muerte de Liu He en 59.ECBa la edad de 33 años. Muchos montones de cerámica y precioso piedras, tortas de oro y utensilios de oro, e instrumentos de bronce y adornos de jade acompañaron al marqués Haihun a su tumba, pero también lo hizo la imagen y las palabras de Confucio, lo que sugiere que incluso en la muerte este joven noble eligió permanecer cerca de lo que se había convertido en su brújula moral en la vida.
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