El jefe Joseph buscó la paz con el gobierno de EE. UU. A través de la diplomacia, pero no escucharon

El jefe Joseph estaba decidido a no abandonar sus tierras ancestrales y mantenerse firme sin violencia. Pero el gobierno de Estados Unidos tenía otras ideas.

Retrato del jefe Joseph

Wikimedia CommonsJefe Joseph

El jefe Joseph de la tribu Nez Perce en el noroeste del Pacífico fue un guerrero y un humanitario que hizo de su vida el trabajo de asegurar la supervivencia de la tierra y el patrimonio de su pueblo durante la expansión hacia el oeste de los Estados Unidos. A lo largo de su vida, hizo precisamente eso, incluso llegando a pelear con el gobierno de los Estados Unidos por ello.



Pero ni el gobierno ni la amenaza de encarcelamiento pudieron quebrar la resolución del Jefe Joseph, quien pasaría a la historia por su valentía, perseverancia y amor por su pueblo.



Ha nacido una leyenda

El jefe Joseph, cuyo nombre nativo era Hinmatóowyalahtq̓it, nació en 1840 cuando su padre Tuekakas, conocido como Old Joseph o Elder Joseph, era el líder de la tribu Wal-lam-wat-kain (o Wallowa) de los indios Nez Perce. La tribu Wallowa residió en el noroeste del Pacífico en una extensa parcela de tierra en el valle de Wallowa en el noreste de Oregon.

El viejo Joseph tenía un historial de tratar de mantener relaciones cordiales con los colonos blancos e incluso se convirtió al cristianismo en 1838 y se bautizó, cuando recibió el nombre de 'José'.



Alrededor de 1850, cuando el jefe Joseph el menor era un niño, el valle de Wallowa comenzó a acoger a los recién llegados, un grupo de colonos blancos que habían comenzado a mudarse desde el norte y el este para asentarse en las fructíferas tierras del valle. El viejo Joseph fue característicamente acogedor con los colonos blancos al principio.

Pero en poco tiempo, los colonos comenzaron a invadir cada vez más las tierras de la tribu y exigieron más espacio. Cuando el Viejo Joseph se lo negó, los colonos lo tomaron por la fuerza de todos modos y construyeron granjas y pastos para su ganado. A medida que los colonos continuaron mudándose a tierras nativas, comenzaron a aumentar las tensiones. En un esfuerzo por hacer las paces y crear fronteras territoriales, Isaac Stevens, gobernador del Territorio de Washington, organizó un consejo.

Bajo el consejo de Stevens, se redactó el Tratado de Walla Walla de 1855. Firmado por el Viejo Joseph y los jefes de las tribus circundantes, el tratado creó una reserva que abarca más de 7 millones de acres de tierra para las diversas tribus, incluido el valle de Wallowa, donde residía la tribu Wallowa.



Durante los siguientes ocho años, el tratado pareció haber logrado mantener una cohabitación pacífica entre las tribus nativas americanas y los colonos blancos. Sin embargo, en 1863, una fiebre del oro atrajo a más colonos de los que la tierra podía soportar.

Jefe Joseph Político Caricatura

Wikimedia CommonsUna caricatura que representa la reunión entre los Nez Perce y el enviado del gobierno.

Se organizó un segundo consejo y se propuso un nuevo tratado, aunque éste era mucho más favorable a los colonos blancos. El tratado rebajó su anterior tierra natal de 7 millones de acres a poco más de 700,000 acres. Peor aún fue el hecho de que excluyó por completo el valle de Wallowa y trasladó a todas las tribus al oeste de Idaho.



Varias de las tribus Nez Perce aceptaron el tratado y actuaron rápidamente. El viejo Joseph y algunos otros, sin embargo, se negaron a firmar y se mantuvieron firmes. El viejo Joseph rompió los lazos literal y figurativamente con los Estados Unidos en ese momento: tiró su Biblia y quemó su bandera estadounidense.

Luego, el Viejo José marcó el Valle de Wallowa con postes para delinear su tierra y declaró: “Dentro de este límite, nació toda nuestra gente. Rodea las tumbas de nuestros padres, y nunca entregaremos estas tumbas a ningún hombre '.



Sus palabras sirvieron como el fuego que alimentó a su tribu y a su hijo en las tumultuosas décadas venideras.

La posición no violenta del jefe Joseph

En 1871, antes de que el Viejo Joseph muriera, aconsejó y preparó a su hijo para el papel de líder. En uno discurso grabado , le explicó a su hijo la importancia de la tierra y sus órdenes de no cederla nunca a los colonos.

“Cuando me haya ido, piensa en tu país… Hijo mío, nunca olvides mis últimas palabras. Este país tiene el cuerpo de tu padre. Nunca vendas los huesos de tu padre y tu madre '.

Viejo José

Con esas palabras, el joven Joseph se convirtió en el jefe Joseph y prometió mantener la postura de su padre.

'Un hombre que no defendería la tumba de su padre', dijo dijo , 'Es peor que una bestia salvaje'.

El reinado del jefe Joseph se reanudaría a partir del caos que había dejado atrás el fin del liderazgo de su padre. Si bien su padre había forzado un límite y se había mantenido firme, nunca se había enfrentado a tantos colonos, entre ellos buscadores codiciosos, como lo hacía ahora el jefe Joseph.

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Jefe Joseph

Wikimedia CommonsJefe Joseph

Mientras los buscadores asaltaban el valle de Wallowa y exigían tierras para cultivar y criar ganado, el jefe Joseph los atacó verbalmente, hizo varias concesiones y sufrió amenazas de violencia e injusticias contra su pueblo.

Pero nunca permitió la violencia como represalia porque temía al gobierno de Estados Unidos. En cambio, los Nez Perce simplemente se mantendrían firmes e intimidarían a los colonos blancos para que se fueran sin violencia.

En 1873, parecía que la lucha había terminado por fin. Se redactó un nuevo tratado, una vez más, que garantizó la seguridad de la casa de los Nez Perce en el valle de Wallowa. Desafortunadamente, cuatro años después, el tratado fue revocado y los nativos americanos se enfrentaron a un oponente más formidable: el general del ejército Oliver O. Howard.

José se reúne con colono

Wikimedia CommonsEl jefe Joseph se encuentra con un colono blanco en el valle de Wallowa.

Al general Howard se le había otorgado permiso para desalojar a los Nez Perce del valle de Wallowa esta vez con violencia si no cumplían. El jefe Joseph ofreció algunas partes de la tierra pero no otras en un compromiso y ofreció que algunos Nez Perce se fueran, pero no todos. También intentó razonar con el general Howard diciéndole que no creía que 'el Gran Jefe Espiritual le dio a un tipo de hombres el derecho de decirle a otro tipo de hombres lo que deben hacer'.

Sin embargo, al final, Howard y Joseph no estuvieron de acuerdo. En junio de 1877, el general Howard le dijo al jefe Joseph y a otros dos líderes de la banda dentro de la tribu Nex Perce, White Bird y Looking Glass, que sus cordiales negociaciones habían terminado y que desde ese día en adelante, el Ejército consideraría cualquier presencia de Nez Perce en el valle después de 30 días un acto de guerra.

El jefe Joseph se dio cuenta de que la no violencia y la paz ya no eran opciones. En lugar de enfrentar más derramamiento de sangre, pidió a su gente que se trasladara en silencio a la reserva.

La guerra de Nez Perce

Mapa de Nez Perce

Wikimedia CommonsUn mapa que muestra la migración y las vistas de batalla de la tribu Nez Perce.

Aunque su gente no participó activamente en una batalla física, el Jefe Joseph fue un jugador clave en lo que se conocería como la Guerra Nez Perce. Mientras otras tribus Nez Perce se enfrentaron con el ejército del general Howard, el jefe Joseph logró sacar a su gente del valle de Wallowa y llevarlos a Idaho.

Durante más de 1,170 millas a lo largo de los actuales Oregon, Washington, Idaho, Wyoming y Montana, la gente del Jefe Joseph evitó con éxito a los agresivos perseguidores blancos.

Su retirada ha sido recordada como una brillante maniobra militar, pero en verdad, fue un intento desesperado de poner fin pacífico a la violencia que enfrenta su pueblo. Solo una vez su tribu participó en una batalla completa en la que emergieron victoriosos, con 34 soldados blancos muertos y solo tres hombres Nez Perce heridos.

Finalmente, incapaz de soportar la participación de su pueblo en la violencia, el jefe Joseph buscó un acuerdo. Había perdido a más de 100 de sus hombres y su gente estaba hambrienta y cansada. El 5 de octubre de 1877, el jefe Joseph concedió a Howard, con un discurso que pasó a la historia, e incluso se ganó el respeto de varios generales del ejército de Estados Unidos.

'Estoy cansado de pelear. Nuestros jefes han sido asesinados ... Quiero tener tiempo para buscar a mis hijos, para ver cuántos puedo encontrar. Quizás los encuentre entre los muertos. ¡Escúchenme, mis jefes! Estoy cansado; Mi corazón está enfermo y triste. Desde donde está el sol ahora, no lucharé más para siempre '.

La vida del jefe Joseph después de la batalla

Los líderes tribales de Nez Perce, Lean Elk, Looking Glass y el hermano de Joseph, Ollokot, murieron en las batallas finales contra el gobierno de Estados Unidos.

Después de su rendición, el Jefe Joseph y su gente fueron llevados en un vagón de tren a Oklahoma, donde muchos de los suyos murieron por exposición a nuevas enfermedades. Pero continuó abogando por su pueblo. Finalmente, cansado de discutir los arreglos de mudanza con los generales, el Jefe Joseph viajó a Washington, D.C. para reunirse con el presidente Rutherford B. Hayes.

No fue hasta 1885 que Joseph y otros Nez Perce fueron devueltos al noroeste del Pacífico, aunque la mitad de ellos, incluido el propio Joseph, fueron llevados a una reserva en el norte de Washington que no formaba parte de sus tierras ancestrales. Por lo tanto, fueron separados del resto de su gente.

Jefe Joseph

Wikimedia CommonsJefe Joseph y su familia.

Durante los siguientes 30 años, el jefe Joseph continuaría luchando por la patria de su pueblo a través del discurso y la diplomacia, aunque nunca con éxito. Finalmente, el 21 de septiembre de 1904, murió el jefe Joseph. Su médico afirmó que tenía el corazón roto y su gente estuvo de acuerdo.

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Algunos culparon a sus tácticas pacíficas y afirmaron que si hubiera luchado más duro o más tiempo o hubiera usado tácticas más violentas, habría ganado, pero su legado no está de acuerdo. Donde otros jefes lucharon por la sangre, el jefe Joseph luchó por la paz y, por lo tanto, sigue siendo un faro de esperanza y un icono de la resistencia no violenta.


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